|
|
|
содержание .. 5 6 7 8 ..
Ответы на экзаменационные билеты по философии (2019 год)
Филосо́фия (др.-греч. φιλοσοφία — «любовь к мудрости», «любомудрие», от φιλέω — люблю и σοφία — мудрость) — наиболее общая теория, одна из форм мировоззрения, одна из наук, одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания. Общепринятого определения философии, равно как общепринятого представления о предмете философии не существует. В истории существовало множество различных типов философии, отличающихся как своим предметом, так и методами. В самом общем виде под философией понимают деятельность, направленную на постановку и рациональное или иррациональное разрешение наиболее общих вопросов, касающихся сущности знания, человека и мира. Что именно является предметом философии, зависит от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя. Споры, что такое предмет философии продолжаются. По словам Виндельбанда: «Только уяснив историю понятия философия, можно определить, что в будущем сможет притязать в большей или меньшей степени к ней». Свои варианты ответа на вопрос о предмете философии предлагали разные школы. Один из наиболее значимых вариантов принадлежит Иммануилу Канту. В марксизме-ленинизме также предлагалась своя формулировка «основного вопроса философии». Несмотря на все споры, к числу важнейших вопросов относятся: * Вопросы, касающиеся понятия бытия * «Существует ли Бог?» * «Возможно ли познание?» (и другие проблемы познания) * «Кто такой человек и зачем он пришел в этот мир?» * «Что делает тот или иной поступок правильным или неправильным?»
Что именно является предметом философии, зависит от эпохи и интелектуальной позиции мыслителя. Споры, что такое предмет философии продолжаются. По словам Виндельбанда: «Только уяснив историю понятия философия, можно определить, что в будущем сможет притязать в большей или меньшей степени к ней». Свои варианты ответа на вопрос о предмете философии предлагали разные школы. Один из наиболее значимых вариантов принадлежит Иммануилу Канту. В марксизме-ленинизме также предлагалась своя формулировка «основного вопроса философии». Несмотря на все споры, к числу важнейших вопросов относятся: * Вопросы, касающиеся понятия бытия * «Существует ли Бог?» * «Возможно ли познание?» (и другие проблемы познания) * «Кто такой человек и зачем он пришел в этот мир?» * «Что делает тот или иной поступок правильным или неправильным?» Функции философии – основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение. Принято выделять: - Мировоззренческую (способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром) - методологическую (заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности) - мыслительно-теоретическую (выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира) - гносеологическую (одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания)) - критическую (подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания) - аксиологическую (заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX – начала ХХ вв. и др.)) - социальную (объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества) - воспитательно-гуманитарную (состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни) - прогностическую (заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества)
Философия многогранна. Обширно поле, многообразны проблемные пласты, области философского исследования. Так, система Гегеля включала в себя философию природы, философию истории, политики, права, искусства, религии, морали, т.е. охватывала мир человеческой жизни, культуры в его многообразии. Структура гегелевской философии во многом отражает проблематику философского мироосмысления вообще. Чем богаче философская концепция, тем шире представлено в ней поле культуры. Схематично это можно изобразить в виде «ромашки», где «лепестки» - области философского изучения разных сфер культуры. Число «лепестков» может быть малым (узкоспециализированные концепции) и большим (богатые, емкие концепции). Философия: морали, техники, природы, истории, политики, права, искусства, религии. В такой схеме можно учесть открытый характер философского постижения культуры: она позволяет неограниченно добавлять в нее новые разделы философского миропонимания. Культурологический подход дает возможность исследовать философию как явление сложное, многомерное, с учетом всей системы связей, в которой она проявляет себя в жизни общества. Рассмотрение философии как культурно- исторического явления позволяет охватить также весь динамический комплекс ее проблем и функций, удается проследить их сложные взаимосвязи и взаимозависимости в конкретных исторических типах культур. Философское мышление, обращенное ко всему полю культуры, называется критически-рефлексивным.
Возникновение и развитие философии на Древнем Востоке. 3 в. до н.э. -8 в. н.э. - Древний Восток. На Древнем Востоке не было философии, в Китае и в Индии - на Дальнем Востоке. Индия. Философия либо была, либо не было философии. Нет хронологии, просто были и есть и будут школы. 9 основных философских школ. 2 группы: · Ортодоксальные - Астика - 6 штук. · Неортодоксальные - Настика - 3 штуки. Веды - работы, священные книги. Ведическая религия, брахманизм. Ортодоксальны школы признают авторитет Вед, неортодоксальные не признают. Школы Астиков брахманические. Ведическая литература (Веды), 4 вида: · Самхиты. · Брахманы - руководство для жрецов, брахманы - представители высшей касты. · Араньяки - руководство для отшельников. · Упанишады - самые последние. Веды - ведать - знание. Самхиты - основные произведения. 2-4 - комментарии и дополнения, они приписаны к конкретной самхите. Существуют четыре самхиты: · Риг Веда · Сама Веда · Янжур Веда · Атхарва Веда. Больше всего вопросов об Упанишадах. Школы Астики: 1) Веданта - спекулятивность, веды - основа. 2) Миманса - ритуалы, веды - основа. 3) Самкхья - веды + независимые источкники. 4) Йога - веды + независимые источкники. 5) Ньяя - веды + независимые источкники. 6) Вайшешика - веды + независимые источкники. Школы Настики: 1) Буддийская. 2) Джайнизм. 3) Чарвака (Локията). Все школы кроме Чарваки признают бессмертие души. «Введение в индийскую философию». Греческая философия светская, индийская философия религиозна. Брахман (муж.) - высшая сила безликая, смутная. Учение о карме, праведная жизнь, загробное возмездие. Мокша - освобождение души, потом душа сливается с брахманом. Возникновение Буддизма и Джайнизма, оппозиция Брахманизма. Буддизм враг Брахманизма. Будда (Гаутама Сиддхартха) - человек - основатель Буддизма. Время жизни - 480 - 400 гг. до н.э., 430 - 350 гг. до н.э. Первые биографии Будды - около 300 г. до н.э.. В существовании Будды никто не сомневается. Сын правителя народов Шадхаев, отшельник из Шаньи Сакья Нунья. До 25 лет он жил во дворце все было прекрасно. А потом он вышел из дворца и узнал, что в жизни есть болезни, страдания, старость и смерть. Это его потрясло и он ушел в леса и стал отшельником. 7 лет думал и разобрался. И стал Буддой (просветленный). Он открыл 4 истины Арийских (благородных) 1. Жизнь - это страдание. 2. Люди страдают, потому что они привязаны к жизни ( у них есть потребности) 3. Можно спастись от страданий путем избавления от желаний. 4. Учение о том как спастись. Условия чтобы спастись (8 штук). 1. праведная вера 2. праведная решимость 3. праведные слова 4. праведный образ жизни 5. праведные мысли 6. праведные помыслы 7. праведное созерцание 8. праведные дела Смерть не спасает, потому что дальше перерождение и снова спастись «коолесо сансары». Если спасетесь (т.е. оборвете колесо сансары) Станете Архатом святым и погрузитесь в Нирвану. БуддизмПервая сотереологическая религия, т.е. она имеет идею о спасении. В тоже время возникла еще одна сотереологическая религия. Зороастризм По имени Заратусты, но она не получила распространения. Буддизм получил широкое распространение, потому что ничего не обязывал делать и не пресекал других религий. Хинаяна - узкая колесница спасения - спасутся отшельники но если все станут отшельниками то все сдохнут с голоду. Трансформация Буддизма: Махаяна - широкая колесница - спасутся все а не только отшельники - там есть Бодхисатвы (люди которые святые, но в нирвану не уходят, у них появляется избыток спасения и они делятся своим спасением с другими - обряды, жречество и т.д. Тантризм - следующая ступень развития буддизма. Сутры - книги - учения - к ним дописывали комментарии. ЧарвакаТекстов до нас не дошло, только тексты их противников. Положения: 1. Единственный источник знания - восприятие. 2. Нет ни богов ни ада ни рая ничего подобного, есть материя и мы ее познаем. 3. Следствие, нужно жить этим миром, первая и последняя жизнь Следствие, нужно получить как можно больше наслаждений и стараться получить меньше страданий. Индия 23вв-16вв до н.э. классовое общество, далее до 9 в до н.э. первобытное общество (произошла деградация), потом мы уже рассмотрели. Возникновение и Развитие философии в Др. Китае Китай в 15 в до н.э. Классовое общество возникло. Цивилизация называлась Инь (Шан) Но в легендах есть более ранняя цивилизация Ся (22-16вв до н.э.) Инь(Шан) до 11в до н.э. потом пала подд ударами варваров. И возникла новая цивилизация Чжоу Сначала Западное Чжоу С 8вв стало Восточное Чжоу. 8-6вв Чюньую 6-3вв Чжаьго- время борющихся царств (вся философия в основном в это время). 221 г Объединенное государство Цинь. Потом империя Хань В Чжаьго возникает монета Борьба в обществе = нужна идеология и т.д. = возникновение философии школ Философия возникла как религиозная как толкование религиозных книг и т.д. Что было источником: Ицзин - Книга перемен К тому времени она кроме самой себя содержала 10 комментариев. Гадательная практика, руководство для гадания. Инь и Ян (северный и южный склоны горы, изначально) Потом свет и тьма Холодное и теплое Мужское и женское Еще одна книга Шуцзин (книга преданий) И еще одна Шицзин (книга песен, фольклер) Первый Китайский философ: Кун Фуцзы=Конфуцый (551-479гг) Ему припысывают 10 косентариев к Ицзин Единственная достоверная книга Конфуция - Линьюй (точнее эта книга написана учениками) дословно означает Изречения. Эта книга бессистемна. Создано Религиозное учение Оно учило как действовать. Представление о небе (Тян) Небо=владыка=всемогущий бог. Так же культ предков, а также вера во множество духов и демонов. Обряды. Конфуций возрождал религию и понимал, сто ее нужно как-нибудь усовершенствовать. В его философии тоже есть небо но оно уже менее проанализировано. Обряды оставил но кроме жертвоприношений, нужно вести праведный образ жизни. Понятие Жэнь образ жизни. Но это доступно только благородным. Это что-то типа нирваны (не муз. группа). Почтение к старшим и предкам. Император и почтение к нему. Учение Конфуция не философское учение, скорее это религиозно - это честное учение. Было время когда Конфуцианство преследовалось Легистами (законниками) Фацзя Потом Конфуцианство стало государственной религией. В Китае можно стать чиновником сдав любой простолюдин (формально) Даосизм- Другое учение (6-2)вв возникновение Даоцзэцзин -книга основы Даосизма в этой буке Лао Цзы - мыслитель(6в-начало -5в) (2ой великий Китайский мыслитель) Ему приписывают авторство Дзаоцзэцзин Но скорее всего он ни какого отношения к этой книге не имел. Основано понятие Дао. Но уже другой смысл в этом учении Это общее присущее всем вещам. Все Вещи из Дао и потом превращаются в Дао. Дао неподвижно и вечно. Но Дао в отличии от Бытия (Милетцы) может что-то творит. Дао доступно только уму. Моизм - третье течение в Китае (Основатель Мо Цзи (Мо ди) (479-381)) Трактат «Люцзин» Суть: темная связь с религией Учение о небе - руководящая сила. Критика существующих порядков, Войны не допустимы Нужно любить ближнего=>люди равны => их ценить по личным заслугам. Все должны физически трудится. Принцип равенства. Роскошь не допустима. Истина - это то, что полезно. Есть чуть-чуть логики но не формализованной, философии - мало. Больше этики. Нет проблемы познания. Ян Чжун (395-335гг) в царстве Вей жил. Материалист, его произведения не дошли до нас. В центре внимания проблема человека. Нет ни бога ни духов. Есть только человек => обряды бесполезны. Существует естественная необходимость. Идеи Детерминизма. Понятие Судьбы, но Судьба это только совокупность необходимость. Отдает все это фатализмом перед смертью все равны смерть неизбежна=> надо наслаждаться жизнью, а обряды не нужны, но наслаждениям нужно знать меру.
Миле́тская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой. Исходя из принципа сохранения «ничто не возникает из ничего», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Т.о. за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало»); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределенное и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.) Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества. С утратой Милетом (нач. V в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но нашли продолжателей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии, выводивший вслед за Анаксименом всё из воздуха и развивший идею множественности самих изменений. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.Достоверных сведений о жизни Гераклита сохранилось немного. Биографы подчёркивают, что Гераклит не был ничьим слушателем. Непосредственных учеников у него также, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. С сочинением Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель, его последователь Кратил становится героем платоновского диалога. Мрачные и противоречивые легенды об обстоятельствах смерти Гераклита (велел обмазать себя навозом и, лёжа так, умер…, сделался добычей собак…) некоторые исследователи интерпретируют как свидетельства о том, что философ был погребён по зороастрийским обычаям. Следы зороастрийского влияния обнаруживаются и в некоторых фрагментах Гераклита. Согласно его учению, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Огонь — наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий. Поэтому для Гераклита огонь стал первоначалом мира, в то время как вода — лишь одно из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода — в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем — остыла. Логос имеет функцию управления (вещами, процессами, космосом). Единственное сочинение Гераклита не сохранилось до наших дней. Однако у более поздних авторов (от Аристотеля и Плутарха до Климента Александрийского и Ипполита Римского) мы встречаем многочисленные (всего около 100) цитаты и перифразы из его труда. Опыты сбора и систематизации этих осколков предпринимались с начала XIX в., их вершиной стал классический труд Германа Дильса (Die Fragmente der Vorsokratiker, первое издание — в 1903 г.). В течение XX в. собрание гераклитовских фрагментов неоднократно дополнялось, делались также попытки реконструировать их оригинальный порядок, воссоздать структуру и содержание исходного текста (Маркович, Муравьёв). Уже Сократ у Платона, характеризуя стиль сочинения Гераклита, говорит, что для его понимания нужен делосский ныряльщик. Имеется в виду нарочитая загадочность и парадоксальность его выражений, преднамеренная многозначность терминов и синтаксиса, сложная игра слов. В классической античности за Гераклитом укрепилось прозвище «тёмный». Тем более сложные задачи ставит гераклитовский текст перед сегодняшним исследователем. Диоген Лаэртский приводит несколько заглавий сочинения Гераклита: «Музы», «О природе», «Правило негрешимое уставу жить» и ещё ряд вариантов; скорее всего, все они не принадлежат автору. Он же пишет о том, что «поэма» Гераклита разделяется на три рассуждения: обо всём, о государстве и о божестве. По его словам, Гераклит поместил свою книгу в святилище Артемиды, позаботившись написать её как можно темнее, чтобы доступ к ней имели лишь способные.
6. Эллейская и Пифагорейская школы. Древний атомизм. Эллейская школа. Основатель: Ксенофан(570-490) Ещё члены: Параменид, Зенон-элейский( эти жили в Элее) Мелисс (на острове Самос) Ксенофан: Родился в г. Колофон Был рапсодом(странствующий певец) Потом поселился в Элее. Писал стихами. Была большая поэма «о природе». В своих работах высмеивал мифы легенды о богах, что не боги создали людей, а наоборот. Все позорное люди приписали богам. Обряды не нужны, это выдумка людей, которые получают от этого пользу. Учение: есть нечто вечное, неподвижное, единое. В форме шара и это он назвал богом. Идея пантеизма - Все Бог, но где оно, откуда мы не знаем, этот Бог доступен только разуму. Парменид: Акме - 500 год до н.э. Поэма «О природе», понятие «Бытие». Три решения проблемы бытия: 1) Только бытие существует, а небытие не существует (Парменид). 2) Есть бытие и есть небытие (Пифагор). 3) Бытие и небытие тождественно (Гераклит). Парменид отвергал вторую и третью точки зрения.«Из ничего ничего не возникает» - Парменид. => бытие не могло возникнуть из небытия, так как бытия нет => бытие было всегда. Бытие безгранично в пространстве, вечно, едино, однородно, неизменно. Бытие постигается только при помощи разума, оно только умозримо, оно единственно. Наш мир - чувственный мир - он многообразен. Открыли две ступени человеческого познания: 1) Чувственная. 2) Умозрительная. Проблема сущности явлений - многообразие - чувственное, единственная сущность - умозрительное. Тождество мышления и бытия. Парменид, противореча себе, пытался создать картину мира. Зенон Элейский: Акме - 460 г. до н.э. - житель Элеи. Проблемы логики были разработаны. Наши чувства не достоверны, достоверен только разум, зерно - мешок зерна. На самом деле движения в мире нет. Система апорий - это доказывала. Летящая стрела покоится - одна из апорий. Проблема прерывности и непрерывности времени и пространства. «Ахилл и Черепаха».Мелисс Самосский: о. Самос. Бытие бесконечно в пространстве (не только во времени). Пифагорейская школа не совсем школа. Пифагорейцы образовывали тайную политическую организацию. Полное подчинение Пифагору. Первые 30-40лет Пифагор жил на острове Самос. Поликрат был тираном на острове Самос. 20-30 леи совпали с процветанием острова. Пифагор - 571-497. Покинул Самос~531и поселился в г. Кретоне (великая Греция= южная Италия) В то время в вел. Греции в городах стали возникать филиалы Пифагорейской школы. Пифагорейцы стали активно участвовать в политической жизни и боролись с демократией. г. Сибарис (жители - сибариты) в нем первом установилась демократия. В г. Кротон решили уничтожить демократию в Сибарисе и разгромили и подавили. Потом демократия порулила и всех пифагорейцев погнали. Пифагор уехал и далее о нем мало что известно Пифагорейцы еще занимались наукой в основном математикой также были подняты проблемы познания. В центре внимания философии - числа. Количественное восприятие мира. Основы акустики (струна и тон) Пытались рассчитать движение небесных тел. Обосновали систему доказательств, разработанную Фалесом. Понятие пропорции, средних величин. Числа (основа мира, т.к. мы что-то рассчитали и это подчиняется числам => числа основа мира)- объект умозримый Первая система идеалистического мировоззрения. Существование противоречий: 1. предел и беспредельное 2. четное и нечетное 3. единое и множественное 4. правое и левое 5. мужское и женское 6. покоящееся и движущееся 7. прямое и кривое 8. свет и дурное 9. четырехугольное и разностороннее. Это попытка создать систему категорий. Древнегреческий атомизм. Левкипп, Демокрит (470-400 гг.) - родоначальники атомизма, неделимых частиц. Левкипп - учитель Демокрита. 2 работы - «Великий микрокосмос», «Аргуме», атомистический идеализм. Демокрит(470-400 гг.): Получил большое наследство и все истратил на путешествия. Решили проблему, которую поставили Элиаты. Элиаты: бытие есть, небытия нет. Демокрит: бытие есть и небытие есть. Небытие - пустота, в этой пустоте существуют атомы. Атомы движутся потому что им присуще движение, они соединяются и разделяются. Есть вещи - они - комбинация атомов. Бесконечное количество миров, абсолютный детерминизм. Все предопределено, нет случайностей.
Софисты - 2я половина 5 в. до н.э. - 1я половина 4 в. до н.э. (расцвет демократии). От греческого мудрость - мудрецы. Учителя мудрости за плату. Риторика, логика - теория доказательств. Старшие и младшие софисты (т.е. до Пелопонесской войны и во время ее - старшие, а младшие - после войны). Старшие софисты: Протогор, Горгий, Антисфен, Гиппий. Протогор - 570-480 гг., г. Дер. В центре внимания - гносеология, а строением мира они не занимались. Протогор в строении мира был близок к Гераклиту. Нет абсолютной грани между истиной и не истиной. «Человек - мера вещей». Истина - то знание, которое приносит пользу. Не истина - приносит вред. Нет граней между добром и злом, истиной и заблуждением. Горгий: о. Сицилия (Великая Греция), г. Леонтины. «О природе или о небытии». Основоположник скептицизма, выдвинул три суждения: 1) Ничего не существует. 2) Если что-нибудь и существует, то это непознаваемо. 3) Если что-нибудь и познаваемо, то это невозможно выразить. Огромное значение Горгий уделял слову. Слово строит мир, оно убеждает, внушает и т.д. Антисфен: ученик Протогора. Обратился к природе человека. Люди все биологически одинаковы => люди все равны. Гиппий: “законы - изобретение людей => с ними можно не считаться, их можно менять”. Младшие софисты: Критий, Ликофрон, Фразамах, Камикл. Критий: аристократ, афинянин, дядя Платона. Эристика - искусство спора. Софизмы: «Рогатый», «Собака», «Лысый», «Куча», песчинки - куча песка. Закон перехода количества в качество. Парадоксы: «Критянин», Критянин сказал: “все критяне лгуны”; «Брадобрей - должен брить всех кто сам не бреется. Должен ли он брить сам себя? Ликофрон, Фразимах - идея общественного договора. Камикл - персонаж одного из диалогов Платона. Закон джунглей, сила - право, право основано на силе. Сократ - 469-399 гг. Был хорошим воином. Ничего не писал. Вел беседы. Были ученики: Критий, Алкивиад, Ксенофонд, Платон, ученики в основном аристократы. Был противником софистов. Интересовался природой человека, проблемой сущности человека. Противопоставил тело и душу. Душа - управитель тела, тело - инструмент. Сущность человека не в теле, а в душе. Причина порока - в невежестве. Знание - моральный облик. Свобода человека это способность человека управлять телесными желаниями с помощью разума. Если человек не способен на это то он раб своего тела. Чтобы стать совершеннее нужно подавлять желания, воздерживаться. Автраксия - отречение от страстей. Идеал - это Бог (у Сократа был свой учение о Боге). Бог ничего не желает. Настоящий мудрец должен походить на Бога. Как человеку дать знания? Метод Сократа (диалектика): 1) Опровержение - первая часть 2) Майевтика (акушерство) - вторая часть. Сократ стремился дать знания в диалоге, знания можно получить только в диалоге. «Я знаю что я ничего не знаю». Сократ ничего не знает, а собеседник что то знает и пытается научить Сократа. А Сократ задает вопросы и вопросами доводит человека до понимания того, что он на самом деле ничего не знает - это была стадия опровержения. Майевтика - это помощь родить знание. «Душа человека беременна истиной». Сократ снова задает вопросы, человек продолжает отвечать и в конце концов начинает что то понимать => в его душе родились знания. Сократ знал логику, в своих суждениях он использовал дедуктивную и индуктивную логику, но он не формализировал логику. Сократ не писал работ. Все что мы о нем знаем - из работ учеников. «Теория познания» - началась у Сократа.
Платон - 427-347 гг. (настоящее имя - Аристокл), о.Эльбея, отец - гражданин Афин. Платон стал афинянином. Вначале он учился у Кратила (ученик Гераклита). Потом стал учеником Сократа. После казни Сократа Платон покидает Афины и поселяется в г. Мегары. Там была школа Сократа, школа мегариков, основанная учеником Эвклида. Потом Платон отправился путешествовать. Платон рассказал об Атлантиде (ему рассказали в Египте). Потом он оказался в г. Сиракузы. Он знал знания пифагорейцев и элиатов. Дионисий Старший - тиран Сиракуз. Платон был при дворе, а потом его выдали афинскому послу, его продали в рабство, потом выкупили. В 386 году вернулся в Афины. Он организовал школу в саду древнего героя Академа, и назвал ее Академия Платона. Преподавал там около 20 лет. Потом он опять отправился в Сиракузы, там был тиран Дионисий Младший, и снова хотел сделать там реформы, потом вернулся к преподаванию. Учение Платона: проблема природы понятий перерастает в проблему общего и частного. Понятия немыслимы без слов, у слов есть значения = понятия. Собака - собака - вообще. Существует ли собака вообще без нас объективно. Существует ли общее независимо от нашего разума? Из ответа на этот вопрос возникли два направления: номинализм и реализм, средние века. Номинализм: общее - это имя, общего на самом деле нет, в мире только отдельные вещи. Реализм: общее существует на самом деле. Общее образует отдельный мир. Есть мир вещей и есть мир общих идей. У Платона мир идей назывался Эйдосом. Вечный, непреходящий мир. Понятие эссэнциализм, от слова эссенция - сущность. Объективный идеализм. «Мир - единство отдельного и общего». «Наука вскрывает общее в отдельном». Как Платон решил эту проблему: основоположник объективного реализма. Есть 2 мира: мир общего и мир частного (гиперурания и обычный мир). Пример с пещерой: тени - отображение вещей. Проблема души. Формы государства: 1) Правление одного: царская власть, тирания. 2) Власть не многих: олигархия, аристократия. 3) Демократия - Платон был противником. Написал утопию «Мудрецы. Стражи. Умельцы».
Г. Стогир во Франции в 384 г. «Стогирит» - Аристотель Потом отправляется в Афины и учится в академии Платона 20 лет. После смерти Платона он вступил в конфликт с его последователями. Школа в саду Аполона Ликейского => лицей. Перипатетики = ученики. 1) Работы по логике. 2) Работы по первой философии (метафизика). 3) Естественно физические работы. 4) Работы по устройству общества. Цель Философии - Истина. Учение о бытии. 10 категорий: · Сущность · Качество · Количество · Отношение · Место (пространство) · Время · Положение (движение) · Обладание (движение) · Действие (движение) 3 группы категорий: · Сущность 1 · Состояние 2,3 · Отношение 3..10 Сущность - 1я (конкретная вещь) и 2я (виды, понятия). Движение. Душа. Энергия. Энтелехия - предвосхищение вещи а потом ее появление. Формы существования материи (движения): возникновение, уничтожение, рост, уменьшение, смены места в пространстве. Форма Форм - Бог - перводвигатель. Учение Аристотеля о душе. 3 вида души: 1) Растительная - все (еда и т.д.), живой человек. 2) Чувствующая (психика) - только живой человек. 3) Разумная (способность познавать и думать) - только человек. Душа управляет телом. Ощущения, представление (запомнить чувство), память, воображение - чувственное познание - оно дает мнение. Истинное знание дает мышление. Научное знание должно быть всегда верным. Природа понятий. Проблема перехода от чувственного познания к мышлению. Как появляется общее. Как возникают понятия. Аристотель - создатель формальной логики. Дедуктивный метод - силлогизмы. Коснулся индукции но эта проблема остро не стояла. Учение о природе - органическая и неорганическая. Физика Аристотеля. Явления пытался объяснить целесообразностью. Описывает живую природу, виды. Учение о космосе. Земля - шар - центр Вселенной, вокруг неё сферы (56 штук): Сфера Звезд, сфера планет, сфера Солнца, сфера Луны, и тэ. дэ. 5 элементов - вода, огонь, земля, воздух, эфир. Работа «Политика». Человек может существовать только в обществе. Общество не только группа индивидов, оно само реально со своими законами. Рабство неизбежно. Некоторые люди по определению рабы. Формы государственного устройства: · Правильные: мнархия, аристократия, полития (умеренная демократия). · Неправильная: тирания, олигархия, демократия (крайняя), оклократия = власть черных. Зачатия учения о классах и классовой борьбе и т.д. Знать и чернь, богатые и бедные. Не любил ни бедных, ни богатых. Все симпатии были на стороне среднего класса. От исхода борьбы классов зависит какой строй будет в государстве. Учение о нравственности и этике. Проблемы искусства, наука о Эстетике. Создатель политической экономии, понятие товара денег.
Эллинистическая философия - последний период развития философии Древней Греции, последовавший за Аристотелем. К основным чертам эллинистической философии относят этическую направленность и адаптацию восточных религиозных моментов. Эпикуреи́зм — учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей. Эпикурейцами называют тех, кто, не задумываясь, отдаёт предпочтение материальным радостям жизни, хотя это весьма неточно характеризует их философию, так как сам Эпикур первенство отводил удовольствиям духовным — как менее всего зависящим от внешних условий и, следовательно, наиболее надёжно приводящих человека к состоянию спокойствия и невозмутимости. Чувственный мир - главное для эпикурейцев. Эпикуреец не имеет господина, он свободоволен. "Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет". Жизнь - вот главное наслаждение(умирая, Эпикур принимал ванну и просил принести ему вина). Людей же, стремящихся только к материальным удовольствиям, правильнее называть гедонистами. Главные моменты эпикуреизма: Все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствие. Боги безразличны к человеческим делам. Мир чувств не иллюзорен, он - главное содержание человеческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное, "замыкается" на чувственную жизнь. Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо: 1)Отсутствие телесного страдания; 2)Невозмутимость души; 3)Дружба; Крупнейшим представителем греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм. Стоици́зм — философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика Стоя Пекиле (греч. στοά ποικίλη, букв. «расписной портик»), где основатель стоицизма Зенон Китийский впервые выступил в качестве самостоятельного учителя. Стоики считают частями философии логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, этика является растущим деревом, а физика - плодами. Также свою систему классификации, стоики сравнивали и с животным, и с яйцом. В первом случае: кости - логика, мясо - этика, душа животного - физика; во втором: скорлупа - логика, белок - этика, а желток яйца - физика. Периодизация стоицизма: Древняя стоя: III—II века до нашей эры. Основатель школы - Зенон Китийский (ок. 336-264 гг. до н. э.), его ученик Клеанф (?- ок. 232 г. до н. э.), придавший классической системе законченный вид. Средняя стоя (стоический платонизм): II—I века до нашей эры. Представители: Панетий Родосский (ок. 180-110 гг. до н. э.) и Посидоний (ок. 135-51 гг. до н. э.). Они перенесли стоический идеи в Рим, смягчив присущий им этический ригоризм. Поздняя стоя (римский стоицизм): I—II векн. э. Прежде всего это Сенека (4 г. до н. э. - 65 г. н. э.), Эпиктет (50-138 гг. до н. э.) и Марк Аврелий (121-180 гг. до н. э.). В центре их интересов - независимость от условий жизни и вопросы морали. К этому времени к стое начинают уже относиться как к своего рода популярной философии. Знаменитые стоики: Зенон из Китиона, Клеанф, Хрисипп, Панетий Родосский, Посидоний, Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий, Секст Эмпирик, Диоген Лаэртский, Арриан, Антонин. Неоплатонизм - идеалистическое направление античной философии III—VI вв., соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений. Парадигма неоплатонизма сводится: к диалектике платоновской триады Единое-Ум-Душа; к концепции ступенчатого удаления-перехода от высшего «единого и всеобщего» к разобщенной материи; к мистически-интуитивному познанию высшего; к освобождению души человека от мате́рийной обремененности, к достижению чистой духовности с помощью аскезы и/или экстаза. Т.о. неоплатонизм — учение об иерархически устроенном мире, порождаемом от запредельного ему первоначала; учение о «восхождении» души к своему истоку; разработка теургии (практических способов единения с Божеством). Неоплатонизм подразделяется на три периода: 1. Александрийская школа (III—IV вв.). Научный период, самый характерный и имевший наибольшее значение. Главные представители: Аммоний Саккас, Плотин, Амелий, Порфирий. Школу основывает Аммоний Саккас, который письменного изложения своего учения не оставил. С 244 ученик Аммония, продолжатель и первый систематизатор неоплатонизма Плотин продолжает деятельность в Риме. Период отличается спекулятивно-теоретическим характером, преимущественно реконструированием основной триады Платона. С 270 дальнейшую разработку неоплатонизма продолжает ученик Плотина Порфирий. 2. Сирийская школа (IV—V вв.). Богословский период, попытка объединить все существующие древние культы и обосновать умозрительное богословие политеизма. Главные представители: Ямвлих, Максим Эфесский, император Юлиан, Саллюстий, Теодор Азинский, Сопатр, Дексипп. Школу основывает Ямвлих, ученик Порфирия; он впервые вводит в неоплатонизм практику теургии. Сирийская школа систематизирует античную мифологию, большее внимание обращая на религиозно-магическую практику; изъясняет сущность и методы пророчества, чудотворения, ведовства, оракулов, мистерий, астрологии, экстатического восхождения в сверхчувственный мир. 3. Афинская школа (V—VI вв.). Схоластический период, попытка реставрации и систематизации учений древней философии. Главные представители: Плутарх Афинский, Сириан Александрийский, Дамаский, Симпликий, Прокл Диадох, Марин, Исидор. Школу основывает Плутарх Афинский; продолжает и завершает Прокл Диадох. Прокл подводит итог развитию неоплатонизма. После его смерти во главе афинской школы становятся Марин и Исидор, ставившие озарение выше теоретических исследований. Концепция Неоплатонизм представляет собой синтез: идей Платона, логики и толкований Аристотеля, не противоречащих Платону, пифагореизма и орфизма, идей халдейских оракулов и египетской религии, идей индуистской философии (напр. эманации духа в материю и его возвращение и слияние с Богом-Абсолютом). «Стержень» неоплатонизма составляет разработка диалектики триады Платона: Единое-Ум-Душа. Неоплатонизм устанавливает иерархию Бытия по нисходящим ступеням: над всем существует неизреченное, сверхсущее Единое (Благо). Оно эманирует в Ум (νόος), где происходит его дифференциация на равносущее множество идей. Ум эманирует в Душу (ψῡχή), где появляется чувственное начало и образуются иерархии существ демонических, человеческих, астральных, животных; образуются умственный и чувственный Космос. Первая онтологическая субстанция этой триады, Единое — непознаваема; вторая, Ум — познаваема. Отсюда в неоплатонизме вводится дополнительное учение о числах, возникшее из переработки старого пифагореизма. Посредством этого учения трактуется и определяется необходимость эманации Единого в Ум — как первое докачественное расчленение Единого, исходящее из его природы. Ум, представленный у Платона в виде распределенных намеков, разрабатывается неоплатониками на основе учения Аристотеля о чистом космическом уме-перводвигателе и о его самосозерцании. Самосозерцающий Ум выступает одновременно и объектом, и субъектом своего мышления (мыслит самого себя в себе самом) и т.о. содержит в себе свою собственную умну́ю материю. Третья онтологическая субстанция этой триады, Душа, разрабатывается на основе платоновского диалога «Тимей» и доводится до учения о космических сферах (также под влиянием как Аристотеля, так и древнего пифагореизма). Это учение дает картину действия «мировой души» во всем Космосе. Таким образом, как идеалистическая философская система неоплатонизм сводится к общему учению об иерархическом строении Бытия. Неоплатонизм — универсальная логическая система, объясняющая строение Сущего и любого явления в Сущем. Конструкцию Сущего и явлений в Сущем неоплатонизм определяет постепенным «ослаблением» первой и высшей ступени в следующем нисходящем порядке: Единое, Ум, Душа, Космос, материя. Каждая из ступеней причастна «соседней» высшей и т.о. обще-причастна Единому (Благу); эта причастность исходит из природы самого Единого (Блага). Мир эманирует из Единого (Блага); вся совокупность вещей — ряд ступеней последовательно убывающего совершенства, исходящего из единой, все созидающей [божественной] первоначальной силы; мировая жизнь — возвращение созданий по тем же ступеням к Единому (Благу). Одно из положений неоплатонизма — идея универсального Блага, т.е. элиминация из идеи Божества всех антропоморфических элементов. Бог — единое, сверхмировое, сверхра́зумное, непознаваемое, неизреченное начало. Но, будучи непознаваем, Бог сам может открыться человеку в мистическом откровении. В состоянии такого экстаза душа непосредственно созерцает абсолютное и сливается о ним в одно целое. Средством к достижению такого экстаза является теургия и аскетизм. Для учения о внутрикосмических телах неоплатонизм привлекает теории Аристотеля о субстанции и качестве, об эйдосах (сущностях вещей) и энтелехиях (действенно развивающихся принципах вещей), о потенции и энергии. На неоплатонизм оказал существенное влияние стоицизм с его учением о тождестве мирового первоначала (огня) с внутренним я человека. Однако неоплатонизм мог возникнуть только из решительного преодоления стоического материализма, натуралистического пантеизма в стоической интерпретации наследия Платона.
Средневеко́вая филосо́фия, филосо́фия средневеко́вья — западная философия в период с V по XVI века. Средневековье — это господство религиозного миросозерцания, выраженного в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты).
Патристика (от лат. Pater - отец): 2-10 вв. н.э. Ориген (ок. 185 – 254 г. н.э.): Субординация ипостасей: Бог-Сын-Дух Апокатастасис: равны – неравны – равны Теория реинкарнации 3 смысла Священного Писания: соматический – психический – пневматический. Тертуллиан (160-220): Несовместимость веры и знания: Credo quia absurdum (верю, ибо абсурдно) Сердечность и простодушие в отношении к истинам веры. Аврелий Августин (354-430): Идея личности (христианский персонализм): единство тела, души и духа в человеке Воля, мысль и чувство как атрибуты духа Второе рождение в духе Дух как любовь Единство веры и разума (док-во бытия Бога) История как превращение града Земного (государства) в град Божий (церковь) «Исповедь» - первое произведение автобиографического жанра.
Схоластика (от лат. schola - школа): 11-14 вв. н.э. Патристика: Знать, чтобы Верить Схоластика: Верить, чтобы Знать Методы схоластики: Желание рационально обосновать истины веры Основной метод: толкование Священного Писания Развитие наук о языке: риторики, грамматики, логики. Переоткрытие Аристотеля: Потеря многих текстов Аристотеля на Западе. Их сохранение в арабских переводах Крестовые походы и знакомство с арабскими переводами Аристотеля в 12-13 вв. Нарушение равновесия между ХФ и учением Аристотеля Восстановление равновесия Фомой Аквинским. Религиозные ордена: Орден доминиканцев: основан святым Домиником, больше рационализма и детерминизма (отрицание свободы) Орден францисканцев: основан святым Франциском Ассизским, больше иррационализма и индетерминизма (утверждение свободы). Виды богословия: Апофатическое («путь вверх»): «негативное» богословие – понимание Бога как невыразимого, не обладающего никакими определениями («Ареопагитики» (Дионисия Арепагита?)). Бог не добр и не зол, не умен и не глуп, не силен и не слаб…Катафатическое («путь вниз»): «позитивное» богословие – понимание Бога как обладающего всеми совершенствами. Бог как всеблагой и всемогущий… Онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского: 1. Определение Бога. Бог есть максимум всех совершенств 2. Теорема. Бог существует Доказательство. (1) Бытие – одно из совершенств (2) Максимум совершенств включает в себя все совершенства (3) Максимум совершенств включает в себя бытие. Бытие как совершенство: Почему бытие – одно из совершенств? Если, например, рассмотреть два рубля, которые совершенно одинаковы, кроме того, что один рубль – реальный рубль, лежащий в кармане, а другой рубль – воображаемый, на самом деле не существующий. В этом случае ясно, что более совершенным будет реальный рубль. Таким образом, бытие увеличивает совершенство, что может быть только в том случае, если само бытие есть совершенство. Часто упоминают еще два доказательства бытия Бога – телеологическое и космологическое. Они близки друг к другу по логической структуре. В их основе лежит идея перехода от неполной степени некоторого начала к его максимальной степени. Эта максимальная степень связывается с одним из проявлений Бога. Например, в телеологическом доказательстве утверждается, что у всего есть своя цель, а значит и у каждой цели - своя более высокая цель. Так мы доходим до Высшей Цели, которая и есть Бог. Аналогично, в космологическом доказательстве утверждается, что у каждого начала есть своя причина, в том числе у каждой причины – своя более глубокая причина. Так возникает цепь все более глубоких причин, в начале которой лежит Причина Причин, которая и есть Бог. Таким образом, мы видим, что структура подобных доказательств во многом связана с идеями онтологического доказательства. И там, и там мы встречаем некоторые принципы («совершенства»), которые обладают количественными градациями, и для которых существуют максимумы. Все эти максимумы являются разными сторонами одного Высшего Максимума – Бога. Только в Онтологическом доказательстве идея Высшего Максимума предполагается с самого начала, а в остальных видах доказательств к ней постепенно восходят. Через всю историю средневековой философии проходят споры так называемых реалистов и номиналистов. Главным предметом их споров были универсалии – сущности, выражаемые общими понятиями, например, понятиями «человек», «животное», «дерево» и т.д. Проблема состоит в том, как именно существуют общие понятия. Иоанн Скот Эриугена (810-877) Признавал верховенство разума над Откровением – каждая истина веры должна прежде подвергаться критическому рассмотрению со стороны разума. Основное произведение Эриугены – «О разделении природы», где под «природой» следует понимать бытие вообще. . Эриугена выделяет, с одной стороны, бытие 1) несотворенное и 2) сотворенное, с другой стороны, - бытие 3) творящее и 4) нетворящее. В итоге возникает 4 основных сложных вида бытия: 1) бытие несотворенное и творящее – Бог в момент сотворения и на протяжении существования мира, 2) бытие сотворенное и творящее – это Божественный Логос в лице небожественных творческих сил сотворенного мира, продолжающих Божественное творчество, 3) бытие сотворенное и нетворящее – материальный мир, природа, 4) бытие несотворенное и нетворящее – Бог в конце мирового развития как Высшая Цель мира. Философия Эриугены близка неоплатонизму, в рамках которого деления бытия выступают одновременно как эманации Бога-Единого. В решении проблемы универсалий философ придерживался позиции реализма. Абеляр уделял большое внимание логическому анализу языка в интерпретации христианской догматики. В решении проблемы универсалий был сторонником более равновесной позиции концептуализма. В истории европейской культуры Абеляр известен своей трагической любовью к Элоизе, о которой читатель может узнать из автобиографического произведения Абеляра «История моих бедствий». Фома Аквинский: Крупнейший христианский философ, создатель томизма – версии христианской философии, принятой в качестве официальной основы католицизма. Основные произведения Аквинского – «Сумма против язычников» (критика ересей) и «Сумма теологии» (система томизма). В трудах Фомы Аквинского был достигнут, по-видимому, наиболее полный синтез христианства и античной философии (в лице философии Аристотеля). Понятия Аристотеля «форма» и «материя» Аквинский дополняет категориями «сущность» (essentia) и «существование» (existentia). Сущность есть тот принцип, который делает всякое начало именно таким, каково оно есть. Например, сущность человека – то, что делает человека человеком, а не деревом, не зайцем или кристаллом. Существование есть принцип реализации сущности, воплощения ее в тех или иных конкретных способах бытия. Форма есть надматериальный принцип всякого начала, который может нуждаться или нет в материальном воплощении. Бог есть бытие, в котором сущность совпадает с существованием, т.е. в само понятие Бога с необходимостью входит существование. Поэтому Богу не нужно еще специально осуществлять себя, Он не может не быть. Наоборот, все сотворенное бытие характеризуется несовпадением сущности и существования. То, что сотворено, могло бы не быть. И потому, чтобы все-таки быть, ему нужно дополнительно осуществить свою сущность, добавить к сущности нечто внешнее - существование. Творение делится на два больших вида – духовное (ангелы) и материальное (человек, природа). Духовное творение не нуждается в материи, и потому представляет из себя чистую форму вне материи. Потому разница отдельных индивидов (ангелов) в этом бытии есть всегда разница по форме. Что же касается материальных форм, то здесь формы не способны к самостоятельному бытию, они нуждаются в материи для своего существования. Потому природа индивидов в материальном мире смешанная – идеально-материальная, в связи с чем, считал Фома Аквинский, материальные индивиды могут различаться не только по форме, но и по материи, продолжая обладать одной и той же формой. Таковы, например, живые существа одного биологического вида, например, коровы или лошади. Чисто материальное различие не вполне настоящее, так как материя – начало непостоянное и вторичное. Отсюда склонность философа одновременно к номинализму (материально-зависимые формы не существуют вне материи) и рационализму (подлинным в материальных вещах являются формы, которые общи для больших классов вещей). Дунс Скот: В отличие от Фомы Аквинского, который принадлежал ордену доминиканцев, Дунс Скот был францисканцем. Различие философских позиций этих мыслителей во многом выразило и определило различие философских подходов двух религиозных орденов. Хотя Дунс Скот, как и Аквинский, в большей степени склоняется к номинализму, но одновременно он признает примат индивидуального над общим, воли и интуиции – над разумом. Главное отличие Скота от Аквинского касается понимания индивидуальности материальных объектов. Если Фома Аквинский склонялся к тому, что в основе индивидуальных различий многих материальных вещей может лежать различие материи при одинаковости формы, то Дунс Скот настаивал на том, что различие любых материальных объектов – это всегда различие и по форме. По Скоту, индивидуальность материальных объектов обеспечена более сильно – она проникает в надматериальную форму и даже в сущность объекта. Уже в сущности каждого начала заложена индивидуальность этого начала, которую Дунс Скот называл «этовостью» вещи. Таким образом, дух францисканцев более индивидуалистичен и иррационален, в то время как доминиканцы более рациональны и склонны к проведению единых для всех правил. Вильям Оккам: Представитель поздней схоластики, сторонник крайнего номинализма. Известен своим знаменитым принципом, получившим название «бритва (лезвие) Оккама»: «Не следует использовать большее там, где можно обойтись меньшими средствами». Согласно этому принципу, нужно избавляться от всего лишнего в мышлении (как бы «обрезать» бритвой это лишнее). Например, если то же множество теорем можно вывести из меньшего числа аксиом, то следует отбросить избыточные аксиомы как «лишние сущности». Оккам был сторонником активного использования логики в философских рассуждениях, и видел в логике конкретное воплощение своего «лезвия», которое должно помочь мыслителю избавиться от излишнего мудрствования. По-видимому, такая позиция была вполне уместна во времена поздней схоластики, когда христианская философия все более догматизировалась и становилась тормозом на пути подлинного познания. Даже сам термин «схоластика» стал символом хотя и хитроумного по форме, но пустого и бесплодного по существу рассуждения. Оккам уже гораздо больше симпатизирует новому методу познания, в котором должны соединиться очищенная от теологии логика и эмпирическое исследование природы.
Возрожде́ние, или Ренесса́нс (фр. Renaissance, итал. Rinascimento) — эпоха в истории культуры Европы, пришедшая на смену культуре Средних веков и предшествующая культуре нового времени. Примерные хронологические рамки эпохи — XIV—XVI века. Отличительная черта эпохи возрождения — светский характер культуры и её антропоцентризм (то есть интерес, в первую очередь, к человеку и его деятельности). Появляется интерес к античной культуре, происходит как бы её «возрождение» — так и появился термин. Термин Возрождение встречается уже у итальянских гуманистов, например, у Джорджо Вазари. В современном значении термин был введён в обиход французским историком XIX века Жюлем Мишле. В настоящее время термин Возрождение превратился в метафору культурного расцвета: например, Каролингское Возрождение IX века. В XV веке (1459) во Флоренции возрождается Платоновская академия в Кареджи. Философы эпохи Возрождения: * Лоренцо Валла * Манетти * Монтень * Томас Мор * Эразм Роттердамский ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ — особый этап в истории западно-европейской философии, характеризующийся утверждением новой, специфической формы философствования, строящейся на принципиально иных, независимых от философской схоластики, традициях. По словам Гегеля, в эту эпоху различие между теологией и философией представляет собой характерную черту перехода к новейшему времени. Свое название Ф.В., как и эпоха в целом, получает от стремления возродить классическую древность. Но как бы не была велика роль античного философского наследия в формировании идей 14—16 вв., их не следует рассматривать в качестве простого усвоения античности или ее возрождения; это была оригинальная переработка традиций аристотелизма, платонизма, эпикуреизма, стоицизма и т.д., главным образом в сторону перевеса учения Платона над схоластизированным в средние века Аристотелем. Главной предпосылкой формирования Ф.В. была осуществленная возрожденческой мыслью в целом глубочайшая переоценка всех мировоззренческих и нравственных ценностей средневековой культуры, своего рода ценностная реформа, затронувшая такие радикальные вопросы, как вопрос о положении человека в мире, его назначении, достоинстве, принципах нравственности и т.п. Падение авторитета церкви и усиление престижа науки, становление принципиально нового, экспериментального исследования человека и природы — все это было связано с изменением представлений о самом человеке и его месте в мире, формированием стойкого убеждения в необходимости человека нового типа — активного, свободного от каких-либо внешних авторитетов, ответственного, инициативного и т.п. Не случайно, что хронологически первым, необычайно плодотворным по своим результатам и очень важным с точки зрения воздействия на всю последующую историю европейской философии этапом или периодом в эволюции Ф.В. стал так называемый гуманистический период (середина 14 — середина 15 в.), резко противопоставивший средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку, и, более того, признавший ценность человека как личности с ее правом на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Благо человека, принцип равенства, справедливости и человечности стали здесь не просто нормой отношений между людьми, но и главным критерием оценки всего существующего. Именно в эпоху Возрождения гуманизм впервые предстал в качестве целостной системы взглядов, самостоятельного течения общественной мысли, вызвавшего колоссальный переворот в нравственно-мировоззренческом корпусе культурных идей. У истоков гуманизма стояла грандиозная фигура Данте, идеи которого были продолжены и развиты Ф. Петраркой, Эразмом Роттердамским, Мором, Монтенем и др. Возрожденческий гуманизм открыл целую эпоху напряженной борьбы философии со схоластикой за право не быть служанкой последней, за новый стиль и облик самого философствования, возрождающего свободный диалог, спор в движении к истине. Именно гуманизму с его мощным антропоцентрическим акцентом мы обязаны разработкой принципиально новой картины мира, в которой человек впервые стал центральным звеном всего мироздания, приобретая истинно земное, природное предназначение. Следующим ярким этапом Ф.В. был неоплатонический, связанный с постановкой и разработкой, главным образом, онтологической проблематики, и представленный флорентийскими платониками (Плетон, Фичино, Мирандола), Николаем Кузанским и другими мыслителями (с середины 15 до первой трети 16 в.). Всех этих философов объединяло пантеистическое представление о мире, отождествление Бога и природы, идея о его "совечности" миру и наделение природы всеми необходимыми силами творения вещей. Натурфилософский период в Ф.В. (2-я половина 16 — нач. 17 в.) представлен выдающимися учеными того времени — Леонардо да Винчи, Коперником, Бруно, Галилеем и др. Этим мыслителям был свойственен естественно-научный, во многом натуралистический подход к пониманию мира, широкое использование достижений тогдашнего естествознания, попытки переосмысления философских оснований науки и поиски экспериментальных методов обоснования новой космологии. Ф.В. стала чрезвычайно важным этапом в становлении истории философии Нового времени, заложив основы для последующей, еще более радикальной критики схоластики и формирования новой картины мира и человека. Предложенная ею схема устройства мироздания была еще во многом наивной и даже фантастической по сравнению с более строгой механистической и математически выверенной картиной мира Нового времени; ее отличал переходный характер, однако многие из ее новаторских идей и прежде всего такие, как установка на опытный и экспериментальный характер знания, представление об автономности природы, а также положения о месте человека в мире и его активной роли в познании были активно ассимилированы всей философской и естественно-научной традицией последующих веков.
БЭКОН (Bacon) Фрэнсис (1561—1626) — британский философ, основатель методологии опытной науки, учение которого стало отправным пунктом мышления всего Нового времени. Как государственный и политический деятель Б. занимал видные посты в тогдашней Англии: генеральный прокурор и лорд-хранитель Большой печати, лорд-канцлер и т.д. Как философ Б. начинал с резкой критики средневековой схоластики, считая, что последняя ничего не дала миру кроме "чертополоха споров и препирательств". Главную причину ее бесплодия Б. видел в пренебрежении естествознанием, в низведении философии до роли служанки религии. Стремясь освободиться от богословия, Б. прибегает к теории двух истин, разграничивая тем самым компетенцию религии, с одной стороны, и философии и науки, с другой, посвящая далее всю свою деятельность пропаганде научного знания. В качестве его цели Б. провозгласил не знание ради знания, а господство человека над природой. В главном философском сочинении — "Новый Органон или истинные указания для истолкования природы" (1620) — он ставит задачу сформулировать правильный метод исследования природы. Б. был убежден, что природу можно покорить, лишь подчиняясь ее собственным имманентным законам, не искажая ее образа. На этом пути человек сталкивается с многочисленными препятствиями ("идолами" или "призраками"), мещающими его продвижению к истине. Причем, эти "призраки" являются атрибутами самой человеческой природы, т.е. сам наш разум ставит себе эти преграды и ловушки. Б. выделяет четыре группы таких "идолов": 1) "призраки рода", обусловленные несовершенством устройства наших органов чувств; 2) "призраки пещеры", связанные с узостью взглядов отдельных людей; 3) "призраки рынка", или подверженность людей общераспространенным заблуждениям, которые возникают в силу дезориентирующего воздействия семантики (слов) языка на их мышление, т.е. связанные со штампом обыденного словоупотребления; 4) "призраки театра", обусловленные догматической приверженностью людей к односторонним концепциям. Своеобразным противоядием всему этому становится, по Б., мудрое сомнение и правильный метод. Б. обосновал эмпирический метод в качестве единственно правильного метода исследования законов природных явлений, описал различные виды опытного познания, способы и разновидности эксперимента, разработал и сформулировал основные закономерности индукции и индуктивного познания природы. К заслугам Б. принадлежит также подробная классификация наук, описывающая не только уже имеющиеся, но и те дисциплины, которые могут и должны быть разработаны в последующем. Осуществленная им классификация была признана и широко использовалась многими мыслителями, главным образом французскими просветителями. Социально-политические взгляды Б. характеризуются приверженностью идеям абсолютизма и монархизма. В 1627 Б. публикует свою утопическую повесть "Новая Атлантида", в которой излагает принципы идеального устройства государства, а также проект государственной организации науки. Подробно описанный им научно-технический центр утопического государства Бенсалем в виде т.наз. "Дома Соломона", стал своего рода прообразом современных научных сообществ (типа академии наук), осуществляющих планирование и организацию всех научных исследований и активно внедряющих их достижения в производство. В своих трудах Б. предугадал возрастание роли науки в жизни человеческого общества. Уже при жизни Б. и особенно сегодня его имя часто упоминается рядом с именем В. Шекспира, труды которого целиком или хотя бы частично приписываются Б. (так называемая "проблема Шекспира" в современном литературоведении).
ДЕКАРТ (Descartes) Рене (латинизиров. имя — Картезий; Renatus Cartesius) (1596—1650) — французский философ, математик, физик, физиолог. Автор многих открытий в математике и естествознании. После окончания одного из лучших учебных заведений тогдашней Франции — основанной иезуитами коллегии Ла Флеш, служил вольнонаемным офицером, в 1629—1649 жил в Голландии, где написал свои основные сочинения: "Рассуждение о методе" (1637), "Метафизические размышления" ("Размышления о первой философии...") (1641), "Начала философии" (1644), "Страсти души" (1649). Д. — один из основоположников "новой философии" и новой науки, "архитектор" интеллектуальной революции 17 в., расшатавшей традиционные доктрины схоластики и заложившей философские основы мировоззрения, приведшего к прогрессирующему развитию научного познания. Не только конкретные положения декартовской метафизики и научные открытия Д. оказали влияние на развитие философии и науки: сам освобождающий дух декартовской философии с ее опорой на собственный разум, требованием очевидности и достоверности, стремлением к истине и призывом брать за нее ответственность на себя (вместо того чтобы некритически полагаться на обычай, традицию, авторитет) был воспринят философами и учеными разных стран и поколений. Стремясь к созданию единого корпуса универсального знания, основанием которого была бы метафизика, не находя прочного фундамента и системности в современном ему философском и научном знании, где, по мнению Д., истины достигались скорее случайно, нежели на основе достоверного метода, Д. решает поставить под вопрос всю прежнюю традицию и начать все с самого начала: "не искать иной науки, кроме той, какую можно найти в себе самом или в великой книге мира". Обращаясь к изучению самого себя, к собственному разуму, Д. ставит перед собой задачу отыскать надежный путь, которым следует руководствоваться для достижения истины. Придавая большое значение опыту, Д. понимает его шире, чем опыт внешнего мира или опыт-эксперимент. Важнейшие свойства и истины, принадлежащие нашему сознательному существованию (напр., свободу воли), мы, по Д., постигаем именно "на опыте". Как раз на такого рода опыт, ко-рый каждый может испытать на себе, Д. часто указывает как на конечную точку отсчета, где непосредственной достоверностью собственного опыта обрубаются ненужные дискуссии и вербальные затруднения. А призыв обратиться к "книге мира", в противоположность "книжной учености", — отнюдь не призыв обращаться к непосредственному восприятию, случайному опыту и основывать знание на нем. Получение внешнего опыта, пригодного для построения знания, должно предваряться радикальной работой сознания, разума над самим собой. Это признавал и безусловный сторонник опытного познания Ф. Бэкон: "не в самих вещах, которые вне нашей власти, возникает трудность, но в человеческом разуме, в его применении и приложении, а это допускает лекарство и лечение". Д. предлагает "лечить" разум с помощью радикального сомнения. Открыв явление, которое в современной философии называется дискретностью, неоднородностью и гетерономностью стихийного опыта сознания, заметив, сколь много ложных мнений он принимал за истинные, и учитывая возможность обмана со стороны чувств, Д. принимает решение усомниться во всем: в предшествующих истинах философии, науки, здравого смысла, в вещах внешнего мира и т.д. Его сомнение не эмпирично (не перебор существующих мнений) и не скептично (не довольствуется указанием на недостоверность знаний), оно является методическим приемом, направленным на пересмотр оснований, принципов познания. Поставив все прежде знаемое под вопрос, Д. ищет истину, которую можно было бы положить в основу последующего движения мысли, нечто, столь безусловно достоверное и очевидное, что могло бы служить самим образцом истины. Проведенное до конца радикальное сомнение (обрезавшее все обусловливания, все внешние отсылки) оказывается самореферентным, упирающимся в несомненность самого себя и существования того, кто это сомнение осуществляет. Факт сомнения открывается в своей необходимой связи с фактом существования сомневающегося, здесь проявляется со всей наличной очевидностью цельная и неделимая достоверность внутреннего опыта: сомневающийся (мыслящий), в то время, когда он сомневается (мыслит), не может не существовать. И абсолютно несомненным началом, моделью истины для Д. оказывается положение "я мыслю, следовательно, я существую" (cogito ergo sum). Так как "я" в качестве физического тела, в ряду всех других предметов, уже редуцировано сомнением, Д. здесь приходит не только к первоначальной очевидности, но и к исходному пункту различения двух типов "субстанций": "мыслящей", факт существования к-рой дан нам непосредственно в акте осознания своего мышления, и "протяженной", доказательство существования которой он дает, исследуя cogito. Декартова редукция приводит к открытию нового необозримого поля исследований: сознания (мышления), — и делает его доступным для анализа и реконструкции. Cogito Д. открывает рефлексивное измерение сознания в его доступной непосредственному осознанию полноте: "Под словом мышление (cogitatio) я разумею все то, что происходит в нас таким образом, что мы воспринимаем его непосредственно сами собою; и поэтому не только понимать, желать, воображать, но также чувствовать означает здесь то же самое, что мыслить". Воспринимаемое, ощущаемое, чувствуемое, желаемое и т.д. фиксируются Д. на уровне рефлексивных эквивалентов и рассматриваются как принадлежащие достоверности cogito. Если видящий нечто заключает о существовании видимого, то в этом он может ошибаться, но отсюда с полной очевидностью следует, во-первых, что имеется сама идея этого видимого, а во-вторых, что видящий (осознающий, "мыслящий", что он видит) существует. Измерение cogito выявляет индивидуально-личностное присутствие мыслящего, сознающего в знании (а "знающего" в жизненной практике: "я всегда горячо желал научиться различать истинное от ложного, чтобы отчетливо разбираться в своих действиях и уверенно идти в этой жизни"). Уже у Д. (позже на этом будут настаивать феноменология, экзистенциализм и др.) как человеческие состояния, так и мир существуют в присутствии сознания-свидетеля. То, что высказывается о мире (воспринимается в нем), отсылает к тому, кто высказывает (воспринимает). Однако cogito Д. принципиально разомкнуто, раскрыто к объективности: вместе с постижением меня самого как существующего, я, благодаря соприродной мне идее бесконечного совершенства и осознанию себя на фоне этой идеи как несовершенного, неполного, заблуждающегося, беспрестанно домогающегося и стремящегося "к чему-то лучшему, чем я сам", постигаю, что существует Бог. Д. озабочен проблемой: как может конечное, ограниченное, несовершенное существо претендовать на объективность, необходимость и универсальность своих познаний? В этом контексте им вводится причастность человека к некоему превосходящему и усиливающему его возможности континууму сознания, в который он попадает и по законам которого движется "всегда, когда мыслит", когда он "рождается" (и "сохраняется") в качестве "мыслящей субстанции". Обоснование бытия Бога необходимо Д. для утверждения возможности истинности нашего познания: "Бог — не обманщик", поэтому то, что мы постигаем "естественным светом" нашего разума, правильно применяя его, действительно истинно. К этому открываемому интуицией континууму сознания, трансцендирующему нашу конечность, ограниченность, дискретность и психологические зависимости мышления, относятся и другие "врожденные идеи" и истины (признание существования которых вызвало критику со стороны сенсуализма). При помощи "естественного света" разума мы можем актуализировать в себе понимание того, что такое бытие, мышление, воление, незнание, истина, вещь, длительность, движение, фигура и т.д., а также признать истинными положения типа: "свершившееся не может быть несвершенным", "две вещи, подобные одной и той же третьей, подобны также между собой" и т.д. Эти идеи и истины, не порожденные нами и не полученные от внешних объектов, являются теми формами, в к-рых мы воспринимаем собственные мысли и в которых нам может быть дан опыт. "Врожденные идеи" Д., как и идеи Платона, задавая универсальное измерение индивидуального сознания, фиксируют факт структурности знания, т.е. наличие в нем содержаний и свойств, не выводимых из внешнего опыта, а являющихся, напротив, условием его интеллигибельности. Для создания своего рационалистического метода объективного познания (что являлось одной из важнейших задач декартовской философии) Д. было необходимо найти, выявить сам "материал" мысли, посредством которого сознание сегментирует, артикулирует существующее и строит упорядоченное, рационально контролируемое понимание его. Подчеркивая, что вещи по отношению к интеллекту должны рассматриваться иначе, чем по отношению к их реальному существованию, Д., предвосхищая многие идеи кантовской философии, показывает, что мы объективно и рационально понимаем мир в той мере, в какой понимаем организацию и структуры своей познавательной способности, учитываем в познании то, что сделано нашим интеллектом. Вдохновляясь строгостью математического познания, Д. вводит понятие "простых вещей", вещей "абсолютнейших", которые не могут быть далее разложимы, делимы умом. "Вещи" в этом контексте у Д. — исходные, элементарные идеи, из сочетания которых строится знание. "Говоря здесь о вещах лишь в том виде, как они постигаются интеллектом, мы называем простыми только те, которые мы познаем столь ясно и отчетливо, что ум не может их разделить на некоторое число частей, познаваемых еще более отчетливо". Все достоверное знание, доступное человеку, заключается, по Д., в отчетливом усмотрении интуицией (или "естественным светом" разума) интеллектуальной сущности "простых вещей", а затем того, как посредством дедукции, путем последовательного и нигде не прерывающегося хода мысли выводятся более сложные и отдаленные следствия. Для того, чтобы ни одно звено рассуждений не было пропущено и сохранялась достоверность связи всех звеньев, необходима энумерация — полный обзор и перечень всех ходов рассуждений. Декартовская методология как эксплицированная в его "правилах", так и имплицированная в его сочинениях, оказала глубокое влияние на становление нового способа познания мира и сознания, который можно назвать рефлексивным конструктивизмом. Видимая "простота" метода опирается на сложные философские допущения, предложенные Д. Предполагается, что "материал" работы мысли, синтезов сознания может быть полностью осознан, рефлексивно обработан (возникает конструкция "я знаю, что я знаю", т.е. знание какого-либо предмета предполагает осознание этого знания и понимание того, из чего и как мысль синтезирует предмет знания). Весь процесс мышления представлен в специальных, от начала и до конца контролируемых формах, и поэтому может держать на себе непрерывность и общезначимость опыта, однозначно воспроизводиться в любой точке пространства и времени. Выраженное в таком подходе стремление исключить из мысли все случайное, стихийно сложившееся, все, могущее быть источником неясности или заблуждения, и представить ее саму в качестве полностью ответственной за себя, основывается на определенных онтологических допущениях, касающихся "я", cogito (или того, что сейчас принято называть субъектом). Здесь Д. имеет дело не с эмпирическим, а с "чистым" сознанием — сознанием, организованным телеологически, направленным на познание истины, понимаемым как автономное (создающее и воспроизводящее себя на своих собственных основаниях). Выбор истины в качестве цели, перевоссоздание себя на основе абсолютных достоверностей, удержание мышления в режиме наличной очевидности, в границах ясного и отчетливого понимания — результат свободного волеизъявления мыслящего. Все виды мыслительной деятельности (modi cogitandi), отмечаемые нами у себя, Д. относит "к двум основным: один из них состоит в восприятии разумом, другой — в определении волей". Воля, будучи свободной и более обширной, чем ум ("одна только воля, или способность свободного решения, которую я ощущаю в себе, настолько велика, что я не постигаю идеи какой-нибудь способности более великой и более обширной"), при неправильном применении способна приводить нас к заблуждениям. Учение Д. о воле, подчеркивая индивидуально-личностные основания мышления, вносит индивидуацию, авторство и ответственность в самое сердце познания, ибо любое знание, любое полагание реальности, по Д., достроено, доопределено актом воли. Достоверность, объективность, истина (хотя и имеют трансцендентные гарантии) устанавливаются и держатся только благодаря индивидуальному усилию. Именно безграничная свобода воли является у Д. метафизической основой возможности очищения сознания и перевоссоздания его в качестве автономного. Не столько с целью утверждения реальности существования мира и человеческого тела (в чем, по выражению Д., "никогда не сомневался ни один здравомыслящий человек"), сколько для последовательного выполнения своей философской задачи: исследования различных способов данности существующего сознанию. Д. выводит доказательство реальности существования "протяженной субстанции", "материальных вещей" из анализа свойств "субстанции мыслящей" (из наличия в ней способностей представлять и чувствовать, указывающих на действительность телесных вещей). "Субстанцию" Д. определяет как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме себя. В полном смысле слова таков, по Д., только Бог, прочие же субстанции, нуждаясь "в обычном содействии Бога", могут, однако, существовать без помощи какой-либо сотворенной вещи. Строго говоря, по Д., имеются не две субстанции, поскольку он отмечает, что каждый из нас как мыслящий "реально отличается от всякой иной мыслящей субстанции и от всякой телесной субстанции", существуют два типа субстанций — "вещей", которые реально различны и которые можно рассматривать либо в качестве "мыслящих" (не постигаемых с помощью представления, нематериальных, непротяженных, неделимых), либо в качестве "протяженных в длину, ширину и глубину" (постигаемых с помощью способностей представлять и ощущать, немыслящих, делимых, имеющих фигуру, движение, определенное расположение частей). Объясняя свое различение "субстанций", Д. ссылается на наши возможности понимания: у нас имеются три рода идей, или "первичных понятий", — понятие о душе как мыслящей, о теле как протяженном и третье, особое понятие — о единстве души и тела. Вся человеческая наука, по Д., состоит в "хорошем различении" этих понятий и в приложении каждого из них только к тем вещам, к которым они применимы. Декартовское различение субстанций (т.наз. дуализм) фиксирует реальность существования как мысли, так и материи, их действительное различие, а также различие их способов данности нам. Для грамотного философствования и строгого построения научного знания, по Д., требуется прежде всего "чистота" (несмешение) принципов их описания. Введение "мыслящей субстанции" (и рассмотрение ее в качестве основания возможности познания всего остального) представляет собой особый способ выявления специфики человеческого существования. Настаивая на том, что мышление и свободное воление определяют специфику человека, Д. не отрицает ни наличия у человека тела (к-рое, если его понятие полностью отчленить от понятия души, можно рассматривать чисто физиологически как "автомат"), ни наличия единства души и тела как особой реальности (для которой он вводит отдельное понятие), ни существования у нас естественного инстинкта, присущего нам "как животным". Однако человек отличается от всего прочего существующего тем, что он обладает разумом (естественным светом, или интуицией, умом), дистанцирующим, трансцендирующим любые эмпирические, фактические обусловливания. И только разуму — на этом строится этика и "прагматика" Д. — следует полностью доверять, только им следует руководствоваться. Картезианство (от латинизиров. имени Д.) — термин, которым обозначают учение Д., а также направление в философии и естествознании 17—18 вв., воспринявшее и трансформировавшее идеи Д. Метафизика Д. с ее строгим различением двух типов "субстанций" послужила исходным пунктом концепции окказионализма. Идеи механико-математической физики и физиологии Д. оказали влияние на Ж. Рого, П. Режи, Х. де Руа и др. Рационалистический метод Д. послужил основой для разработки А. Арно и П. Николем т.н. логики Пор-Рояля ("Логика, или Искусство мыслить", 1662). К великим "картезианцам" причисляют Спинозу и Лейбница. Учение Д. явилось одним из источников философии Просвещения. Д. принадлежит к числу тех мыслителей, к-рые являются постоянными "собеседниками" последующих поколений философов. Многие идеи Д. в трансформированном виде продолжают жить в философии 20 в. (феноменология, экзистенциализм и др.). Его метафизика, рационализм, учение о cogito находятся в центре непрекращающейся полемики современной философии с классическим рационализмом; критически соотносясь с ними, крупнейшие философы современности (Гуссерль, Хайдеггер, Марсель, Сартр, Мерло-Понти, Рикер и др.) формулируют свои концепции.
ЭМПИРИ'ЗМ, а, мн. нет, м. [см. эмпирия] (филос.) - Философское направление, признающее опыт единственным источником познания и отрицающее значение научных обобщений, абстракций. Английский э. Ползучий э. (беспринципное и бесперспективное делячество; полит.). Томас Гоббс (англ. Thomas Hobbes) (5 апреля 1588, Малмсбери — 4 декабря 1679, Хардуик) — английский философ-материалист. Гоббс создал первую законченную систему механистического материализма, соответствовавшего характеру и требованиям естествознания того времени. В полемике с Декартом отверг существование особой мыслящей субстанции, доказывая, что мыслящая вещь есть нечто материальное. Геометрия и механика для Гоббса — идеальные образцы научного мышления вообще. Природа представляется Гоббсу совокупностью протяжённых тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением. Движение понимается как механистическое — как перемещение. Чувственные качества рассматриваются Гоббсом не как свойства самих вещей, а как формы их восприятия. Гоббс разграничивал протяжённость, реально присущую телам, и пространство как образ, создаваемый разумом («фантазма»); объективно-реальное движение тел и время как субъективный образ движения. Гоббс различал два метода познания: логическую дедукцию рационалистической «механики» и индукцию эмпирической «физики». Государство Гоббс рассматривает как результат договора между людьми, положившего конец естественному догосударственному состоянию «войны всех против всех». Он придерживался принципа изначального равенства людей. Отдельные граждане добровольно ограничили свои права и свободу в пользу государства, задача которого — обеспечение мира и безопасности. Гоббс превозносит роль государства, которое он признаёт абсолютным сувереном. В вопросе о формах государства симпатии Гоббса — на стороне монархии. Отстаивая необходимость подчинения церкви государству, он считал необходимым сохранение религии как орудия государственной власти для обуздания народа. Этика Гоббса исходит из неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» — стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. Добродетели обусловлены разумным пониманием того, что способствует и что препятствует достижению блага. Моральный долг по своему содержанию совпадает с гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора. Учение Гоббса оказало большое влияние на последующее развитие философской и социальной мысли. Джон Локк (англ. John Locke; 29 августа 1632 — 28 октября 1704) — британский педагог и философ, представитель эмпиризма и либерализма. Способствовал распространению сенсуализма. Основой нашего познания служит опыт, который состоит из единичных восприятий. Восприятия делятся на ощущения (действия предмета на наши органы чувств) и рефлексии. Идеи возникают в уме в результате абстрагирования восприятий.Принцип построения разума как "tabula rasa", на которой постепенно отражается информация от органов чувств. Принцип эмпирии: первичность ощущенния перед разумом. Важнейшие сочинения: Письма о веротерпимости (A Letter Concerning Toleration) (1689). Опыт о человеческом разумении (Essay Concerning Human Understanding) (1690) Второй трактат о гражданском правлении (The Second Treatise of Civil Government) (1690). Некоторые мысли о воспитании (Some Thoughts Concerning Education) (1693).Джордж Беркли (англ. George Berkeley; 12 марта 1685 — 14 января 1753) — английский философ, известный своей системой спиритуалистической философии; клюнский епископ в Ирландии. Последовательно развивал тезис о том, что бытие — это или то, что воспринимается, или тот, кто воспринимает. Наиболее известные сочинения: «Опыт новой теории зрения» («An Essay Towards a New Theory of Vision» (Лондон, 1709; новое издание, с примечаниями Коуелея, Лондон, 1860)) «Трактат о принципах человеческого знания» («Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge» (Лондон, 1710)) «Три разговора между Гиласом и Филонусом» («Three Dialogues between Hylas and Philonous» (Лондон, 1713)) «Алсифрон, или Мелкий философ» («Alciphron, or The Minute Philosopher» (Лондон, 1732)) «Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» («Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries» (1744)) Дэвид Юм (Давид Юм, Дейвид Юм, англ. David Hume; 26 апреля 1711, Эдинбург, Шотландия — 25 августа 1776, там же) — шотландский философ, представитель эмпиризма и агностицизма, один из крупнейших деятелей шотландского Просвещения. Историки философии в основном сходятся на том, что философия Юма носит характер радикального скептицизма, однако многие исследователи считают, что крайне важную роль в учении Юма играют и идеи натурализма. Большое влияние на Юма имели идеи эмпиристов Джона Локка и Джорджа Беркли, а также Пьера Бэйля, Исаака Ньютона, Сэмюэла Кларка, Фрэнсиса Хатчесона и Джозефа Батлера. Юм считал, что наше познание начинается c опыта и ограничивается им, нет никакого врождённого знания. Поэтому мы не можем знать источника нашего опыта и не можем выйти за его пределы (знания будущего и бесконечности). Опыт всегда ограничен прошлым. Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и воображения). После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы: 1. Существуют образы объективных предметов (теория отражения, материализм). 2. Мир — это комплекс ощущений восприятия (субъективный идеализм). 3. Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом (объективный идеализм). Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ним. Значит вопрос о том, каков источник ощущения — принципиально не разрешимый вопрос. Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать ни опровергнуть. В 19 столетии такую позицию стали называть агностицизмом. Иногда создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем так. Содержание сознания мы знаем, значит мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании, но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления. Такое направление носит название феноменализма. На этой основе построено большинство теорий современной западной философии, утверждающих неразрешимость основного вопроса философии. Причинно-следственные связи в теории Юма — это результат нашей привычки. А человек — это пучок восприятий. Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли, считая, что все наши поступки обусловлены аффектами. Сочинения: "Трактат о человеческой природе" (1739) "О норме вкуса" (1739 — 1740) "Моральные и политические очерки" (1741 — 1742) "О бессмертии души" "Диалоги о естественной религии" (1751)
Неме́цкая класси́ческая филосо́фия — так в советской и российской философской литературе называется этап развития немецкой философии XVIII—XIX веков, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Л. Фейербаха. Основанием немецкой классической философии послужили работы Иммануила Канта в 1780-е и 1790-е годы. Это философское направление было тесно связано с романтизмом и революционно настроенными политиками эпохи Просвещения. Немецкая классическая философия впервые поставила вопрос о сущности знания: "Что есть знание?". Для Канта этот вопрос сводится к вопросу о возможности чистой математики и чистого естествознания. В его формулировке этот вопрос о знании сводится к вопросу о возможности синтетических суждений априори. Для Фихте вопрос о знании становится также вопросом о сущности человека. Если субъект является необходимым условием существования мира, то знание становится способом его конституирования. Шеллинг возвращает вопросу о знании его объективную составляющую, рассматривая знание как результат развития самой природы. Гегель синтезирует вопрос о знании в положении: "Истинной формой истины является система знания". Для Фейербаха вопрос о сущности знания на фоне грандиозного успеха науки и техники становится уже несущественным, что свидетельствует о том, что возможность знания перестала быть проблемой. Эммануи́л Кант (нем. Immanuel Kant; 22 апреля 1724 — 12 февраля 1804) — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвещения и Романтизма. Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?» Прежде всего, это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», то есть такой к которому не примешивается ощущение). Указанный вопрос Кант формулировал в несколько неудачных терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как возможны синтетические суждения априори?» Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания, по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий, которые отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл самих понятий. Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта». Кант, вслед за Юмом, соглашается, что если наше познание начинается с опыта, то его связь — всеобщность и необходимость не из него. Однако, если Юм из этого делает скептический вывод о том, что связь опыта является всего лишь привычкой, то Кант эту связь относит к необходимой априорной деятельности сознания. Выявлением этой деятельности сознания в опыте Кант называет трансцендентальным исследованием. Вот как об этом пишет сам Кант: «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным априори». Кант называет свою философию «критической» в противоположность догматической философии, которая оставляет нерешенным вопрос возможности знания. Кант, по его словам, совершает Коперниканский переворот в философии, тем, что первый указывает, что для обоснования возможности знания следует признать, что не наши познавательные способности должны сообразовываться с миром, а мир должен сообразоваться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), как бы это можно было доказать и обосновать? Но скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: сознание является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того содержания, материи, которое дается миром (ощущений) и той субъективной формы, в которой эти ощущения постигаются сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир как он есть сам по себе (то есть вне деятельности формирования сознания) — вещи-в-себе и мир как он дан в явлении, то есть в опыте. В опыте выделяется два уровня формообразования (активности) сознания: 1) это субъективные формы чувства — пространство и время. В созерцании, чувства (материя) постигаются нами в формах пространства и времени, и тем самым опыт чувства становится чем-то необходимым и всеобщим. Это чувственный синтез. 2) это категории рассудка, благодаря которому связываются созерцания. Это рассудочный синтез. Основой всякого синтеза является, согласно Канту, самосознание — единство апперцепции (Лейбницевский термин). В «Критике» много места уделяется тому, как понятия рассудка подводятся под представления. Здесь решающую роль играет воображение и рассудочный категориальный схематизм. Наконец, описав эмпирическое применение рассудка, Кант задается вопросом возможности чистого применения рассудка, которое он называет разумом. Здесь возникает новый вопрос: «Как возможна метафизика?». В результате исследования чистого разума Кант доказывает, что разум не может иметь конститутивного значения, то есть основывать на самом себе чистое знание, которое должно было бы составить чистую метафизику, поскольку «запутывается» в паралогизмах и неразрешимых антиномиях (противоречиях, каждое из утверждений которого одинаково обосновано), но только регулятивное значение — как систему принципов, которым должно удовлетворять всякое знание. Собственно, всякая будущая метафизика, согласно Канту, должна принимать во внимание его выводы. Кант выделяет следующие категории рассудка: 1. Категории количества 1. Единство 2. Множество 3. Цельность 2. Категории качества 1. Реальность 2. Отрицание 3. Ограничение 3. Отношения 1. Субстанция и принадлежность 2. Причина и следствие 3. Взаимодействия 4. Категории модальности 1. Возможность и невозможность 2. Существование и несуществование 3. Предопределённость и случайность Знание даётся путём синтеза категорий и наблюдений. Кант впервые показал, что наше знание о мире не является пассивным отображением реальности, а является результатом активной творческой деятельности сознания.
Основой практической философии Канта является учение о моральном законе как "факте чистого разума". Моральность связана с безусловным долженствованием. Это означает, считает Кант, что ее законы проистекают из способности мыслить безусловное, т. е. из разума. Поскольку эти всеобщие предписания определяют волю к действию, их можно назвать практическими. Будучи всеобщими, они предполагают возможность их исполнения вне зависимости от условий чувственности, и, стало быть, предполагают "трансцендентальную свободу" человеческой воли. Человеческая воля не автоматически следует моральным предписаниям (она не является "святой"), подобно тому, как вещи следуют законам природы. Эти предписания выступают для нее в качестве "категорических императивов", т. е. безусловных требований. Содержание категорического императива раскрывается формулой "поступай так, чтобы максима твоей воли могла быть принципом всеобщего законодательства". Известна и другая кантовская формулировка: "никогда не относись к человеку только как к средству, но всегда также и как к цели". Конкретные нравственные ориентиры дает человеку моральное чувство, единственное чувство, которое, как говорит Кант, мы познаем совершенно a priori. Это чувство возникает вследствие подавления практическим разумом чувственных склонностей. Однако чистое удовольствие от выполнения долга не является мотивом совершения добрых поступков. Они бескорыстны (в отличие от внешне похожих на них "легальных" поступков), хотя и связаны с надеждой получить вознаграждение в виде счастья. Единство добродетели и счастья Кант называет "высшим благом". Человек должен содействовать высшему благу. Кант не отрицает естественности стремления человека к счастью, понимаемому им как сумма удовольствий, но считает, что условием счастья должно быть моральное поведение. Одной из формулировок категорического императива является призыв стать достойным счастья. Однако добродетельное поведение само не может порождать счастье, зависящее не от законов нравственности, а от законов природы. Поэтому моральный человек надеется на существование мудрого творца мира, который сможет согласовать блаженство и добродетель в посмертном существовании человека, вера в которое проистекает из необходимости совершенствования души, которое может продолжаться до бесконечности.
Иоганн Готлиб Фихте (нем. Johann Gottlieb Fichte, 1762—1814) — немецкий философ. Фихте никогда не пользовался как мыслитель широкой популярностью. Если сравнить литературу о Фихте с литературой о Шопенгауэра или Гербарте, то получится контраст тем более поразительный, что оба упомянутые нами мыслителя были слушателями Фихте и обязаны ему весьма многим, особенно Шопенгауэр. Популярность Гербарта основана главным образом на его педагогических сочинениях, а колоссальный успех Шопенгауэра зависел частью от художественного мастерства его стиля, частью от пикантной приправы пессимизма. В теории познания великая заслуга Фихте заключается в провозглашении неотделимости субъекта и объекта друг от друга и в указании на то, что последовательное развитие критического идеализма должно привести к критическому солипсизму. Представители этого последнего направления выделились из неофихтеанской фракции Кантовской философии (Шуберт-Зольдерн). В области практической философии чрезвычайно важна связь, установленная Фихте между этикой и социализмом: он первый понял и доказал, что экономический вопрос тесно связан с этическим. Не менее свежи и социально-педагогические идеи Фихте: они нашли себе отголосок в исследовании Наторпа. Можно думать, что и для будущих поколений послужит ярким светочем «священное Вестово пламя метафизического мышления» (слова Лассалля о Фихте). Метафизика Фихте (мы имеем здесь в виду главным образом его «Наукоучение», в первоначальном его виде) сложилась под влиянием главным образом трёх факторов: * Влияние предшествующих философских систем * Психологические мотивы * Общественная потребность в создании социальной философии. Фри́дрих Ви́льгельм Йозеф фон Ше́ллинг (нем. Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, 27 января 1775 — 20 августа 1854) — немецкий философ. Был близок йенским романтикам. Выдающийся представитель идеализма в новой философии. Отталкиваясь от И. Г. Фихте, развил принципы объективно-идеалистической диалектики природы как живого организма, бессознательно-духовного творческого начала, восходящей системы ступеней («потенций»), характеризующейся полярностью, динамическим единством противоположностей. Философия Шеллинга не представляет собой вполне объединённого и законченного целого, а скорее несколько систем, последовательно развитых им в течение жизни. Не следует, однако, думать, чтобы эти системы вовсе не были связаны между собой. Напротив, мировоззрение Шеллинга развивалось органически, как бы порождая новые отпрыски из одного главного ствола. Переходя от исследования одной области к другой, Шеллинг обыкновенно заботился о приведении этих различных отделов в гармоническое, освобожденное от противоречий единство. Тем не менее различные основные принципы, получившие преобладающее значение в отдельные периоды его творчества, а также те новые проблемы и области, разработке которых он отдавался, полагали между этими периодами весьма заметные грани. Первый период в развитии философии Шеллинга состоит в исследовании гносеологической проблемы об основном принципе познания и возможности познания с точки зрения видоизмененного Фихте критицизма. Здесь Шеллинг не отклоняется в общем от пути, намеченного Фихте. Главной задачей второго периода является конструирование природы, как саморазвивающегося духовного организма. Система тождества, характеризующая третий период, состоит в раскрытии идеи абсолютного, как тождества основных противоположностей реального и идеального, конечного и бесконечного. В четвёртом периоде Шеллинг излагает свою философию религии — теорию отпадения мира от Бога и возвращения к Богу при посредстве христианства. К этому же периоду примыкает, в качестве дополнения, «положительная» философия, известная только по читанным Шеллинга лекциям. В ней философия религии излагается не как предмет рационального познания, а как интуитивно открываемая истина. С этой точки зрения положительная философия, является в то же время философией мифологии и откровения. Шеллинг не оставил определенной школы, которая могла бы быть обозначена его именем. Его система, представлявшая интеграцию трёх сравнительно чуждых друг другу воззрений * субъективного идеализма, * объективного натурализма и * религиозной мистики, — могла сохранять свое несколько насильственное единство только в кругозоре его ума и в своеобразной форме его изложения. Весьма естественно, поэтому, что многочисленные исследователи Шеллинга являются приверженцами лишь отдельных эпох его философской деятельности. Главным продолжателем центрального мировоззрения Шеллинга, а именно системы тождества, в её идеологической форме, был Гегель, значительная зависимость которого от Шеллинга едва ли может быть отрицаема. Затем, кроме упомянутых уже последователей натурфилософии Шеллинга, к нему примыкают в тех или иных отношениях И. Вагнер, Клейн, Эшенмайер, фон Шуберт, Краузе, Зибберн, Зольгер, Фрошаммер. Влияние Шеллинга испытал на себе также и Фехнер. Немаловажное значение имело увлечение Шеллингом и в России. Многие выдающиеся представители интеллектуальной жизни России в 20-х и 30-х годах находились под непосредственным или косвенным его влиянием. В прямой зависимости от философии Шиллинга были почти все славянофилы, лишь впоследствии обратившиеся к гегельянству. Его идеи излагали с академических и университетских кафедр Велланский, Галич, Давыдов, Павлов, Надеждин, Скворцов. Наконец, возрождение религиозно-мистических чаяний Шеллинга нельзя не отметить в произведениях Вл. С. Соловьева, давшего в своей повести об антихристе живую картину восстановления единства церкви просветленным старцем Иоанном.
Значение философии Шеллинга состоит в проведении той мысли, что в основе мира лежит живой идейный процесс, имеющий свое правдивое отражение в человеческом познании. Мысль эта является отчасти видоизменением основного положения рационализма XVII и XVIII вв. о тождестве логических и реальных отношений. Однако обоснование и развитие её имеет у Шеллинга весьма существенные отличия. Разум и внешняя действительность, хотя и находятся у рационалистов во взаимном соответствии, но реально чужды друг другу и являются согласованными лишь через посредство Бога. У Шеллинга разумность (или идейность) и реальность взаимно проникают друг друга, вследствие чего акт познания является естественным обнаружением этого природного тождества. При этом понятие свободы имеет у Шеллинга гораздо более широкое применение, чем у рационалистов. Идеализм Шеллинга не может также считаться упраздненным через идеализм Гегеля, от которого он отличается большей жизненностью. Если в детализации понятий, в более строгом и отчетливом их обосновании абсолютный идеализм несомненно представляет шаг вперед по сравнению с несколько туманным идеализмом Шеллинга, то последний остался зато совершенно свободным от коренной ошибки Гегеля, состоящей в сведении реального без остатка на идеальное. Реальное у Шеллинга только содержит в себе идеальное, как свой высший смысл, но обладает, кроме того, иррациональной конкретностью и жизненной полнотой. Отсюда у Шеллинга является вполне понятным уклонение существ от абсолютных норм разумности и добра. Вообще теория происхождения зла и его отношения к Богу является одним из наиболее ценных и глубоко продуманных отделов системы Шеллинга, имеющим непреходящее значение для философии религии.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (нем. Georg Wilhelm Friedrich Hegel; 27 августа 1770, Штутгарт — 14 ноября 1831, Берлин) — немецкий философ, один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма. В основе всего существующего лежит Абсолютный Дух, который лишь вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история. Указывает на несостоятельность формальной логики Аристотеля (более того, сам Аристотель в своих собственно философских исследованиях не пользовался ни формами рассудочного умозаключения, ни вообще формами конечного мышления — «Малая наука логики», § 183) и вместо неё предлагает т. н. спекулятивную логику, включающую в себя диалектику — науку о развитии. Последнее согласно ей проходит три стадии: тезис — антитезис — синтез (непосредственное тождество — противоположность, отрицание — разрешение противоречия, основание, посредственное тождество). Античность — тезис. Средневековье — это антитезис, поскольку оно отрицает Античность. Новое время — синтез Античности и Средневековья. Философия истории занимает важную часть философии Гегеля. Историю движут противоречия между национальными духами, которые суть — мысли и проекции Абсолютного Духа. Когда у Абсолютного Духа исчезнут сомнения, он придёт к Абсолютной Идее Себя, а история закончится и настанет Царство Свободы. Войны между народами выражают напряжённое столкновение мыслей Абсолютного Духа. В них Гегель усматривал диалектический момент — антитезис. Важную роль в развитии истории играют герои — воплощения национальных духов. Герой — это человек, чьи сверхусилия получают санкцию национального духа. Впоследствии идея героев повлияла как на леворадикальную (концепция революционеров), так и на праворадикальную мысль (фюрер-принцип).Гегель считается наиболее сложным философом для чтения, поэтому ему могли приписывать идеи, которые были не поняты или не верно переведены. "Если у кого-либо нет никакого другого интереса, кроме его формального права, то оно может быть просто упрямством, как это часто бывает у душевно ограниченных и бедных сердцем людей, ибо грубый человек упорно отстаивает свое право, тогда как человек благородного образа мыслей принимает во внимание и другие стороны дела." (Цитата из "Философии Права").
Людвиг Андреас Фейербах (нем. Ludwig Andreas Feuerbach, 28 июля 1804 — 13 сентября 1872) — выдающийся немецкий философ, сын криминалиста Павла Иоанна Ансельма Фейербаха. Изучал богословие в Гейдельберге у гегельянца Дауба, от которого и воспринял идеи Гегеля; затем слушал самого Гегеля в Берлине. С 1828 г. читал лекции в Эрлангене; с 1836 г. жил около Байрейта, потом в Рехенберге. Умер в бедности. В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. По Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы. Он писал:” Мое учение или воззрение может быть поэтому выражено в двух словах: природа и человек. С моей точки зрения, существо, предшествующие человеку, существо, являющиеся причиной или основой человека, которому он обязан своим происхождением и существованием, есть и называется не бог - мистическое, неопределенное, многозначащие слово, а природа - слово и существо ясное, чувственное, недвусмысленное. Существо же, в котором природа делается личным, сознательным, разумным существом, есть и называется у меня - человек” . Ф. Энгельс писал о сочинении Фейербаха” Сущность христианства” :” Природа всегда существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это - лишь фантастические отражения нашей собственной сущности” . Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого” Я” . Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств - зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие” объект” . По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек,” Ты” . Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.
Карл Ге́нрих Маркс (нем. Karl Heinrich Marx; 5 мая 1818, Трир, Германия — 14 марта 1883, Лондон, Великобритания) — философ, экономист, политический журналист. Его публикации сформировали основу коммунистического и социалистического движения — марксизм. Сложность и особый интерес к философии К. Маркса определены тем обстоятельством, что существовал и существует марксизм — массовая идеология, сыгравшая огромную роль в XIX-XX вв. Как и всякая другая, эта идеология вобрала в себя значительные идейные фрагменты философско-мировоззренческого порядка, причем их авторство с известной долей справедливости обычно приписывали Марксу. Найти в этом переплетении чисто философское содержание, различить Маркса-философа и Маркса-идеолога было и остается непростой задачей. Философское творчество Маркса, независимо ни от каких обстоятельств, обладает историко-философской ценностью и тем самым требует изучения в русле истории немецкой философской мысли XIX в. В последние годы в нашей стране от официально неумеренного восхищения творчеством Маркса перешли к резко негативным оценкам, что объясняется, конечно, общей политико-идеологической ситуацией. Историку философии, однако, не пристало разделять и пафос былых восторгов, и энтузиазм продолжающихся проклятий. Авторитет Маркса-философа основан на несомненности оригинального вклада в гегелевское движение, В области философии Маркс сам всегда считал себя учеником и последователем Гегеля, претендуя лишь на относительную самостоятельность, и это тот именно случай, когда нужно прислушаться к авторской самооценке. Принадлежность Маркса-философа к гегелевской школе не вызывает сомнений. С университетских лет Маркс близко контактировал с наиболее видными гегельянцами — Б. Бауэром, Ф. Кеппеном, затем с А. Руге, М. Гессом, Ф. Энгельсом, состоял в переписке с Л. Фейербахом. Маркс участвовал в гегельянских периодических изданиях, был в 1842-1843 гг. редактором «Новой Рейнской газеты», преимущественно младогегельянского органа. Вместе с другими членами школы Маркс постепенно перешел от увлечения "философией самосознания" Б. Бауэра к гуманистической антропологии Л. Фейербаха, когда в школе шла "смена лидера". Некоторые тексты молодого Маркса написаны в сотрудничестве с Б. Бауэром, А. Руге, Ф. Энгельсом, М. Гессом. В то же время Маркс-гегельянец проявил высокую степень самостоятельности, что в итоге только обогатило достижения школы. Вступив в движение позже других, Маркс смог более критически подойти к гегелевской традиции. Он по-своему оригинально реализовал некоторые потенции антропологии Л. Фейербаха. Так, Маркс принял фейербаховское толкование принципа тождества бытия и мышления, но конкретизировал абстрактный философский принцип первичности бытия, обратив внимание на социальное бытие, на историю человечества. Своеобразным развитием фейербаховской концепции религии как иллюзорного самосознания стало у Маркса истолкование идеологии как ложного, превращенного сознания, выражающего реальность в "перевернутом" виде. Маркс, сочетая гегельянский критицизм с его гегелевским прообразом, сформировал оригинальный метод интерпретации социальной истории. Называя этот метод диалектическим, Маркс отдавал пальму первенства Гегелю, оставляя за собой приоритет лишь в приспособлении метода для своих, по преимуществу социально-философских и социально-экономических исследовательских задач. Наиболее оригинальны, влиятельны и интересны идеи Маркса, развитые в сфере философии истории и философской антропологии.
Иррационали́зм — направление в философии, настаивающее на ограниченности человеческого ума в постижении мира. Иррационализм полагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности. Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия. А́ртур Шопенга́уэр (нем. Arthur Schopenhauer, 22 февраля 1788, Данциг (ныне Гданьск) — 21 сентября 1860, Франкфурт-на-Майне) — немецкий философ. Теоретические источники идей Шопенгауэра: философия Платона, трансцендентальная философия Канта и древнеиндийский трактат Упанишады. Это одна из первых попыток европейской культуры слияния с западной и восточной культурой. Трудность этого синтеза в том, что западный стиль мышления — рационален, а восточный — иррационален. Иррациональный стиль мышления носит ярко выраженный мистический характер, то есть основан на вере в существование сверхъестественных, не подчиняющихся разуму, сил, управляющих жизнью. Эти теории объединяет присутствующая в античной мифологии идея о том, что мир, в котором мы живем, не является единственной реальностью. Что существует другая реальность, которая не постигается разумом и наукой, но без учета влияния которой становится противоречивой наша собственная жизнь (Брахма, мир идей, вещь в себе). Обобщив основные идеи этих теорий, Шопенгауэр отталкивается от Канта. Шопенгауэр: «Философия Канта также есть путь к некоторой высшей реальности, до которой Кант не добрался, объявив… непознаваемой вещью в себе». Кант не пошел дальше, потому что Кант был последовательным рационалистом, так как считал разум и логику высшей формой человеческого познания. Но в этом и есть основной недостаток трансцендентальной философии Канта. Но, наряду с разумом, человек обладает иной, альтернативной способностью познания, называемой интуицией, которая носит нерациональный характер. Интуиция не сводится ни к каким логическим рассуждениям. Шопенгауэр: «Кто ясно мыслит, тот ясно излагает». Есть мир, как он есть на самом деле, и есть мир, как он нам видится. Вся мировая наука есть иллюзия. Шопенгауэр предлагает синтезировать рациональное и интуитивное мышление, так как это единые составляющие человеческого познания. Кроме внешнего опыта и основанного на нем рационального познания существует внутренний опыт, именно интуитивное познание возникло раньше логического. Поэтому, разум должен основываться на интуиции и должен быть дополнен ею. Чем же является нам мир в интуиции? Наряду со всеми законами природы и общественной жизни, за ними, мы воспринимаем мир, прежде всего, как некое единство, обладающее особенностью: как мир в целом, так и любой его фрагмент, процесс, частица, каким бы законам они не подчинялись, но всем им присуще вечное и постоянное движение и изменение, то есть вечная вибрация (постоянное движение), которая называется Шопенгауэром «мировой волей». Шопенгауэр: «Т.о., именно в интуиции нам является сущность бытия как мировая воля, как единое метафизическое начало мира, которое раскрывает себя в многообразии случайных проявлений». Мировая воля есть некая сила, некое движение, творящее все вещи и процессы, но иногда, в некоторых нам непонятных случаях, эти процессы приобретают направленный, последовательный характер. Так, мы фиксируем три основных ступени проявления «мировой воли»: силы природы (тяготение, магнетизм), силы жизни (воля к жизни, которая самопротиворечива и, пожирая сама себя, в разных видах служит самой себе пищей) и человек (это осознанная воля к жизни, пожирающая природу в целом и, в конечном счете, уничтожающая себя). Шопенгауэр: «Основное свойство мировой воли состоит в том, что она ни к чему не направлена… нет никакой конечной цели, то есть, нет никакого смысла». Закон объективации: «Чем более совершенный и сознательный уровень обнаружения мировой воли достигается, тем более трагический характер он приобретает». Шопенгауэр: «Чем умнее и глубже человек, тем труднее и трагичней его жизнь». В противоречие входят две силы: стихия «мировой воли» и человеческий разум. В поисках смысла человек и создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. Как жить в этом мире, как спастись? Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла — иллюзии, придумывание занятий. Человек — это существо, в котором «мировая воля» борется сама с собой. Способы достойной жизни (поиск тихих гаваней): * Искусство, которое создает прочную иллюзию красоты. * Этический (моральный) аскетизм: отказ от соблазнов, то есть бессмысленной траты энергии. * Философия, которая выясняет подлинную причину трагичности бытия. Цель искусства состоит в освобождении души от страданий жизни. Искусство освобождает нас от традиционной суеты жизни. Воля к жизни реализуется в человеке путем эгоизма (утверждение собственного существования). Но при этом воля проявляет себя двояко. С одной стороны, она — источник безудержного эгоизма, а с другой — реализует себя в свободе. И поэтому человек может пойти против эгоизма по пути самопожертвования. Нужно относиться к другому как к самому себе, и обогащать свой духовный мир. Но этот удел только для редких и избранных. Шопенгауэр: «И мы видим очень много людей… трудолюбивых… занятых приумножением богатства». Вильгельм Дильтей (нем. Wilhelm Dilthey, 19 ноября 1833, Бибрих-на-Рейне — 1 октября 1911, Зейс) — немецкий историк культуры и философ-идеалист, представитель философии жизни, литературовед, введший впервые понятие так называемых наук о духе (Geisteswissenschaft), оказавших огромное влияние как на современные исторические науки в Германии (Риккерт, Виндельбанд, Шпрангер и другие), так и на литературоведение (Унгер, Вальцель, Гундольф и другие). В своем главном сочинении «Введение в науки о духе» (нем. Einleitung in die Geisteswissenschaften, 1880), а также в «Построении исторического метода в науках о духе» (нем. Der Aufbau der geschichtlichen Methode in den Geisteswissenschaften, 1910) Дильтей резко противопоставляет науки о духе наукам естественным (к которым Дильтей относит и эмпирическую психологию), изучающим явления путем эмпирического анализа, между тем как наука о духе имеет дело с непосредственной психической деятельностью — переживанием — и поэтому должна отстаивать свой, специфически соответствующий ей метод. Психическая жизнь признается единым непрерывным потоком, сущность её заключается, якобы, в иррациональности, подсознательности и телеологической направленности; методологически Дильтей противопоставляет «предметному» или «естествоведческому» объяснению явлений свой метод «понимания» или «толкования» жизни — описательную психологию. Жизнь, по Дильтею, — в этом пункте он почти целиком примыкает к Бергсону, — ничем не ограничена и неопределима, она течет из тайных источников и стремится к неизвестным целям; она доступна нашему познанию лишь частично: доступны индивидуальные жизненные явления и психологическое их толкование и понимание. Путем наблюдений над их повторением и закономерностями создается некоторая общая классификация, дающая возможность включения того или иного индивидуального явления в относительно постоянные общие типы и законы; они служат исследователю вспомогательным средством при его весьма приблизительном объяснении истории, представляющей собою смешение и срастание таких типовых явлений. История как целое не имеет своего смысла; им обладают лишь отдельные ее эпохи, замкнутые в себе «культурные системы» индивидуальной структуры. Методологически «наука о духе» Дильтея есть попытка соединения двух систем: каузально-генетического объяснения английского позитивизма и интуитивного понимания немецкого идеализма. Дильтей хотел возродить немецкий идеализм на более научном базисе. Но из этого соединения идеализма с позитивизмом не получилось ни цельного мировоззрения, ни цельного метода; элементы этих систем всегда распадаются там, где Дильтей применяет их на практике; он склоняется то к одной, то к другой системе: в первый период своих многочисленных исторических работ он ближе к позитивизму, во второй — особенно после критики его трудов Риккертом и Гуссерлем — к идеализму. Теории Дильтея больше всего недоставало идеи исторической динамики; изучение исторического процесса он заменял изучением (описанием) психического развития личности: почти все его исследования — биографии или биографические очерки. Чтобы сделать свою науку способной к «созидающему синтезу», он вернулся к Гегелю, но заимствовал лишь метафизические элементы его метода, игнорируя диалектику; стержень исторического развития он видел в «метафизическом переживании» гениев-художников, открыто сделав таким образом основным понятием развития — метафизику. Однако Дильтей, мировоззрение которого сложилось во времена грюндерства и начала германского империализма, понял невозможность возрождения классического идеализма в ту эпоху и впал в скептицизм. Он представляет звено в длинной цепи развития Ницше — Шпенглер. Применяя свое мировоззрение, страдающее дуализмом, к литературоведению, Дильтей прежде всего противопоставил свой метод историко-филологической школе Шерера-Шмидта; если эта школа под влиянием позитивизма Конта, Тэна и других стремилась свести изучение литературных явлений к точности естественных наук и рассматривала человека как социальное существо, слагающееся под влиянием окружающей его среды, то Дильтей, наоборот, восстал против исследования внешних условий, определяющих художественное произведение, перенеся свое внимание непосредственно на мировоззрение писателя и на значение переживания для поэзии. Мир художника отличается, по Дильтею, от мира других людей: он, во-первых, питается поэтической фантазией, à priori входящей в его душевную конструкцию, и во-вторых, художнику свойственно стремление освободиться от давления действительности при помощи присущего ему одному сильного, непроизвольного стремления к созиданию (Bautrieb); таким образом каждое художественное произведение есть оформление питаемого жизненными переживаниями отдельного события. Задачи литературоведения — установить связь между поэзией и переживанием писателя. Дильтей писал очень много на литературоведческие темы; главные его произведения: серия биографий немецких романтиков, начиная от Новалиса (1865) и кончая Гёльдерлином (1905). Основные темы его работ: «Фантазия и психология в поэзии» («Ч. Диккенс и гений повествовательной литературы» — «Charles Dickens und das Genie der erzählenden Dichtung», 1876—1877; «Воображение поэта» — «Die Einbildungskraft des Dichters», 1877; «Поэтическое воображение и безумие» — «Dichterische Einbildungskraft und Wahnsinn», 1886; «Материал для построения поэтики» — «Bausteine für eine Poetik», 1887; «Три эпохи в развитии современной эстетики и ее современные задачи» — «Die drei Epochen der modernen Aesthetik und ihre heutige Aufgabe», 1892; «Переживание и творчество» — «Erlebnis und Dichtung», 1905). Последнее сочинение оказало особенно заметное влияние на современную духовно-историческую школу. Но так как метод Дильтея в целом страдает дуализмом, выражающимся в постоянном колебании между позитивизмом и метафизикой, то и его литературоведческий метод дал право ссылаться на него как формалистически-эстетической школе (Вальцель, Штрих и другие), так и многочисленным течениям внутри духовно-исторической школы (Унгер, Майнк, Гундольф, Цизарц, Бертрам, Корф, Эрматингер и другие). Однако все они исходят из того идеалистического положения Дильтея, что «история духа», или «наука о духе», должна строиться на рассмотрении каждой отдельной области культуры как выявления саморазвития единого духа идей эпохи. Фридрих Вильгельм Ницше (нем. Friedrich Wilhelm Nietzsche; 1844—1900) — немецкий философ, представитель иррационализма. Он подверг резкой критике религию, культуру и мораль своего времени и разработал собственную этическую теорию. Ницше был скорее литературным, чем академическим философом, и его сочинения носят афористический характер. Философия Ницше оказала большое влияние на формирование экзистенциализма и постмодернизма, и также стала весьма популярна в литературных и артистических кругах. Её интерпретация довольно затруднительна и до сих пор вызывает много споров. Философия Ницше не организована в систему. «Волю к системе» Ницше считал недобросовестной. Его изыскания охватывают все возможные вопросы философии, религии, этики, психологии, социологии и т. д. Наследуя Шопенгауэру, Ницше противопоставляет свою философию классической традиции рациональности, подвергая сомнению и вопрошанию все «очевидности» разума. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, «переоценки всех ценностей». Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу великого стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка — не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю «разрешать» возникающие парадоксы мысли. Ницше уточняет Шопенгауэровскую «Волю к жизни» как «Волю к власти», поскольку жизнь есть не что иное, как стремление расширять свою власть. Однако, Ницше критикует Шопенгауэра за нигилизм, за его отрицательное отношение к жизни. Рассматривая всю культуру человечества как способ, каким человек приспосабливается к жизни, Ницше исходит из примата самоутверждения жизни, ее избытка и полноты. В этом смысле, всякая религия и философия должна прославлять жизнь во всех ее проявлениях, а все, что отрицает жизнь - ее самоутверждение достойно смерти. Прежде всего, великим отрицанием жизни Ницше считал христианство. Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов», тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, ее волю к власти. Всякая иная мораль — упадочна, есть симптом болезни, decadence. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться свой цели — цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую «прагматическую» постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще. Ницше ратует за приход таких «свободных умов», которые поставят себе сознательные цели «улучшения» человечества, умы которых уже не будут «задурманены» никакой моралью, никакими ограничениями. Такого «сверхнравственного», «по ту сторону добра и зла» человека Ницще и называет «сверхчеловеком», «белокурой бестией». В отношении познания, «воли к истине» Ницше опять же придерживается своего «прагматического» подхода, спрашивая «для чего нам нужна истина?» Для целей жизни, истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели — самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но «свободные умы», избранные должны знать правду, чтобы мочь управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчет о своих целях и средствах. Этой «школе» свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения. Анри́ Бергсо́н (фр. Henri Bergson, 18 октября 1859 — 4 января 1941, родился и умер в Париже) — французский философ, представитель интуитивизма и философии жизни. Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности жизнь, которая, пребывая в некой целостности, отличается от материи и духа. Материя и дух, взятые сами по себе, являются продуктами её распада. О́свальд Шпе́нглер (нем. Oswald Spengler, 29 мая 1880, Бланкенбург — 8 мая 1936, Мюнхен) — немецкий философ и культуролог. Предметом исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории», то есть своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир — Средние века — Новое Время», Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю — как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания. Умирание всякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть современной западной), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация). Так, культура Древней Греции находит свое завершение в цивилизации Древнего Рима. Западно-европейская культура, как неповторимый и ограниченный во времени феномен, зарождается в 9 веке, переживает свой расцвет в 15—18 вв. и с 19 в., с наступлением периода цивилизации, начинает «закатываться»; конец западной цивилизации (с 2000 г.), по Шпенглеру, проделавшему колоссальную работу по сбору фактического материала о различных мировых культурах, сопоставим (или «одновременен»)с 1—2 вв. в Древнем Риме или 11—13 вв. в Китае. В последней своей книге «Годы решений» (1933), опираясь на созданный им для изучения мировой истории сопоставительный метод, Шпенглер дает развернутую картину социального устройства современного европейского общества, показывает историческую перспективу существующих режимов, что позволяет ему высказать ряд предостережений, например, о бессмысленности войны с Россией или проблем глобализации.
Славянофилы - представители консервативного политического и идеалистического философского течения рус. общественной мысли 19 в., стремившиеся обосновать необходимость особого (по сравнению о западноевропейским) пути развития России. По своему объективному смыслу это была утопическая программа перехода рус. дворян на путь буржуазного развития с сохранением максимума их привилегий. Программа С. была сформулирована в период, когда необходимость отхода от старых форм эксплуатации и приспособления правящего класса к новым историческим условиям стала ясной даже самым реакционным деятелям, вплоть до императора Александра II. Основатели славяне-, фильства - И. Киреевский и Холмков. С. являлись К. и И. Аксаковы, Ю. Самарин, П. Киреевский и др. Литературное выражение идеи славянофильства получили в 1839 г., развивались в 40-50-х гг. и были восприняты панславизмом, послеоктябрьской рус. эмиграцией. С. считали особенностями рус. истории православие, общинный быт (к-рый они идеализировали), покорность рус. народа, отсутствие в его истории классового расслоения, что явилось извращением истории России. Эту концепцию С. обосновывали социологически, утверждая, что религия народа, определяющая характер его мышления, - основа общественной жизни. Поскольку истинной религией является для О. православие, постольку лишь исповедующие его народы, и прежде всего русский, могут, с их т. зр., рассчитывать на прогресс, а остальные народы - лишь в той мере, в какой они воспримут православную цивилизацию. Философское обоснование своей доктрины С. искали в религиозно-мистической системе: волюнтаристической, онтологии (Хомяков) и иррационалистической гносеологии (Киреевский). Западники - представителя одного из направлений рус. общественной мысли 40-х гг. 10 в. Выступали за ликвидацию феодально-крепостнических отношении и развитие России по «западному», т. е. буржуазному, пу-, ти. В середине 40-х гг. в московский кружок 3. входили Герцен, Грановский, Огарев, В. Боткин, Кавелин,-, Н. Кетчер, Е. Корш и др. Тесную связь с кружком имел Белинский.-К 3. относились также И. Тургенев, П. Анненков, И. Панаев и др. Признание определенного единства во взглядах 3. (осуждение самодержавно-крепостнического строя, борьба против идеологии «официальной народности»,, развитие идеи Просвещения, стремление к европеизации России и т. п.) и объективно-буржуазного их содержания не отменяет факта разногласий между ними. Первоначально полемика среди 3. (по эстетическим, философским, а затем социально-политическим вопросам) не выходит за рамки кружков. Однако к концу 40-х гг. все чеп че пробиваются две осн. тенденции: Белинский, Герцен и Огарев выступают как материалисты, революционеры-демократы и социалисты; Кавелин,-Боткин, Корш и др. защищают идеализм, в политических вопросах олицетворяют линию буржуазно-помещичьего либерализма. Наряду с этим отдельные 3. (напр., Грановский) про-, должают оставаться на позициях надклассового просветительства. Нек-рые совр. фальсификаторы истории рус. общественной мысли используют термин «3.» как средство сознательного искажения истории России: к 3. они относят (как продолжателей традиций Белинского и Герцена) кадетов и меньшевиков, а большевики объявляются ими идейными наследниками славянофилов.
Соловьёв Владимир Сергеевич (1853-1900)- рус. философ-идеалист и богослов, публицист и поэт. Окончил Московский ун-т (1873). На взгляд ды С. большое влияние оказала христианская литература, а также идеи буддизма, неоплатонизма и др. религиозно-философских систем. Мн. он заимствовал из нем. философии (Кант, Шеллинг, Гегель, Шопенгауэр и др.). Особенно близок С. к славянофилам. Центральной в учении С. является идея «всёединого сущего». Последнее рассматривается как сфера абсолютного, божественного, а реальный мир - как ее самоопределение и воплощение (посредником между ними выступает т. наз. мировая душа). Безусловное «всеединство» (как совершенный синтез истины, добра и красоты) постигается, по С., лишь «цельным» знанием, к-рое представляет собой синтез мистического, рационального (философского) и эмпирического (научного) знания. Причем основу его составляет знание мистическое: вера в безусловное существование предмета познания; интуиция (или воображение, дающее истинную идею предмета); творчество (или реализация этой идеи в данных опыта). Отсюда С. выводит единство теологии, философии и науки и наз. его «свободной теософией». В об-ве идея «всеединства» раскрывает себя как богочеловеческий союз лиц («свободная теократия») или вселенская церковь, объединяющая все национальности и определяющая безусловные цели человечества - устроение на земле «царства божьего», где будут разрешены социальные противоречия. «Свободная теократия», по С., может явиться результатом объединения западной (католической) и восточной (православной) христианской церкви в рамках церковно-монархической государственности как единство духовной и мирской власти первосвященника и царя; особая роль в этом якобы принадлежит рус. государству. В конце жизни, разочаровавшись в теократической утопии, С. пришел к идее катастрофического конца истории, к эсхатологии. Философия, о его т. зр., имеет своей гл. целью рационально оправ-, дать социально-религиозный идеал и потому должна быть на службе у теологии. Этику С. также основывает на религии: человек нравствен, если он свободно подчиняет свою волю богу, стремится к «абсолютному добру» и устроению богочеловеческого царства. Хотя С. и выступал против «чистого искусства» (он рассматривал красоту как чувственное воплощение абсолюта и придавал искусству гл. обр. религиозно-воспитательное, теургическое значение), его поэзия и эстетика стали одним из идейных источников рус. символизма. Теория С., объективно отражавшая интересы реакционных кругов буржуазии и дворянства, оказала большое влияние на рус. религиозно-идеалистическую философию конца 19 - начала 20 в. Соч.: «Критика отвлеченных начал» (1880), «Чтения о богочеловечестве» (1877- 81), «История и будущность теократии» (1885-87), «Россия и вселенская церковь» (1889), «Оправдание добра» (1897-99), «Три разговора» (1900) и др. Бердяев Николай Александрович (1874-1948) - рус. буржуазный философ-мистик, экзистенциалист, основатель т. наз. «нового христианства», идеолог веховства. Начал с «легального марксизма», к 1905 «критическое отношение» Б. к марксизму перерастает в открытую контрреволюционность, а неокантианские увлечения - в богоискательство, мистику. Классовой борьбе за освобождение Б. противопоставляет «внутреннее», «духовное» освобождение личности на путях религиозной мистики («Философия свободы», 1911; «Смысл творчества», 1916; и др.). После Октябрьской революции Б. (уже в эмиграции) приступает к выработке усовершенствованного «духовного вооружения», пытаясь оттолкнуть колеблющуюся интеллигенцию от идей марксизма. Б. называет капитализм «бесчеловечным строем», старое христианство - «орудием эксплуатации», признает даже «правду коммунизма», состоящую в обобществлении производства. Вместе с тем Б. утверждает, что марксизм, якобы заслонивший человека классом, не способен решить проблему активности и свободы личности. Ее решает, по В., христианский экзистенциализм (или персонализм). Единственной реальностью Б. объявляет «существование» субъекта, основа творчества к-рого - «абсолютная свобода», выводимая из «бездны»; содержание этого творчества - т. наз. «диалектика богочеловечества», мистерия «рождения Бога в человеке и человека в Боге». Осуществление «богочеловеческого творчества» Б. переносит в т. наз. «новое средневековье», загробный мир «четвертого измерения», объявляя безнадежным земное творчество («Я и мир объектов», 1934; «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективизация», 1947; и др.). Реакционность В. особенно ярко засвидетельствована в его гл. работе - «Философия неравенства» (1918, изд. 1923), где социальное неравенство объявляется «благом, добром, правдой», а империалистические войны - основой творческого движения человечества. Флоренский Павел Александрович (1882-1943} - рус. религиозный мыслитель и ученый. Развивал идеи «философии всеединства» Соловьева, пытаясь обосновать ее. не только рели-гноано-фшюсофскими положениями, но я научными утверждениями, вэя< тыми из области физики, математики, филологии и т. п. («Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи», 1914). «Конкретная метафизика» всеединства как способ познания мира и Софии как «идеальной личности мира» осуществляется, по Ф., антиномичным (в одно и то же время дискурсивным и интуитивным, бесконечным и конечным) разумом. Однако осн., первичным способом «схватывания» истины является откровение. Взгляды Ф. свидетельствуют о несостоятельности его попыток совместить истины науки о религиозной верой, вывести культуру из религиозного культа, сберечь и защитить средствами науки и философии православную систему догматов. Совр. православные богословы пытаются использовать наследив Ф. для защиты положений религии в век ее кризиса.
Космизм — течение русской философии, рассматривающее человека как необходимое космическое существо. Представляет собой связующее звено между русской религиозной философией и советской философией. Космизм с советских позиций — это проект завоевания космоса на основе научных достижений. Космизм как философия и педагогика — модель соответствия мира и человека (микро и макрокосма), предполагающая вселение человека в свой дом (во Вселенную) в качестве смысла его образования и бытия. Николай Фёдорович Фёдоров (1828—1903). Он считал, что глубинный смысл христианства заключается в Воскрешении предков. Но Воскрешение осуществит Бог нашими руками, с помощью современной науки, которая от Бога. Однако миллионы воскресших не уместятся на нашей планете, поэтому Фёдоров предлагал заселить ими другие планеты. Так родился замысел освоения космического пространства. Константин Эдуардович Циолковский (1857—1935). Он разработал проект жидкостного ракетного двигателя и предлагал заселить космическое пространство с помощью орбитальных станций. Его проекты были отчасти реализованы после его смерти. Первая ракета, которая вывела на орбиту искусственный спутник Земли, была оснащена жидкостным двигателем, а 19 апреля 1971 была выведена на орбиту первая из многоцелевых станций «Салют». Последняя из советских орбитальных станций, станция третьего поколения «Мир», была снята с орбиты 23 марта 2001 года. Владимир Иванович Вернадский (1863—1945). Он разработал учение о биосфере («живая сфера») — совокупности живого вещества Земли, проявляющего себя как единый организм. Ныне это общее место экологии, но тогда это учение только зарождалось. Биосфера постепенно эволюционирует к ноосфере («сфере разума») — к такому состоянию, когда человечество овладеет силами природы, научится контролировать погоду, изменять ландшафт и управлять самой эволюцией живых существ. Ныне подобные эксперименты кажутся губительными для окружающей среды, но Вернадский был оптимистом. Человек — часть биосферы и его вред не абсолютен. Человек — залог того, что биосфера Земли в будущем распространится на окрестные планеты. Хаотичному развитию жизни на Земле должно прийти упорядоченное человеческим разумом развитие. В природе нет ничего случайного, в том числе и человек. Впоследствии космизм был удачно интегрирован в советскую философию. Александр Леонидович Чижевский (1897—1964) биофизик, изучал влияние космических физических факторов на процессы в живой природе, в частности зависимость между циклами активности Солнца и явлениями в биосфере.
Прагматизм (от греч. prágma, родительный падеж prágmatos — дело, действие), субъективно-идеалистическое философское учение. Основателем П. является Чарлз Сандерс Пирс. В качестве философского течения прагматизм возник в последние десятилетия XIX века. Основы философской концепции прагматизма были заложены Чарльзом Пирсом. Прагматизм становится популярным с 1906 г., когда последователь Пирса Уильям Джеймс прочел курс общедоступных лекций, которые были изданы под этим названием. Третьим виднейшим представителем прагматизма был Джон Дьюи, развивший собственный вариант прагматизма, получивший название инструментализм. Прагматизм (греч. дело, действие) - широко распространенное субъективно-идеалистическое течение в совр. буржуазной философии. В центре философии П. находится т. наз. «принцип прагматизма», определяющий содержание знания его практическими последствиями (Пирс). В работах Джемса П. формулируется как метод разрешения философских споров путем сравнения «практических последствий», вытекающих из той или и юй теории, и как теория истины: истина есть то, «что лучше «работает» на нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и соединимо со всей совокупностью нашего опыта». Субъективистское понимание «практики» и истины приводит П. к определению понятия (идеи) как «инструмента» действия (Дьюи), а познания - как совокупности субъективных «истин» («гуманизм» Ферд. Шиллера). Под практической полезностью, однако, П. понимает не подтверждение объективной истины критерием практики, а то, что удовлетворяет субъективные интересы индивида. Такое объяснение в конечном счете отражает узкий практицизм амер. буржуа. В объяснении действительности П. стоит на позициях «радикального эмпиризма», родственного эмпириокритицизму. Объективная реальность отождествляется в П. с «опытом», а разделение субъекта и объекта познания производится только внутри опыта. Исходя из «радикального эмпиризма» и понимания истины как практически полезного, П. «выводит изо всего этого бога в целях практических, только для практики...» (Ленин В. И., т. 18, с. 363). В логике П. идет к иррационализму: в открытой форме - у Джемса, в замаскированной призывами к созданию «логики научного исследования» - у Дьюи. Законы и формы логики П. рассматривает в качестве полезных фикций В этике П. придерживается мелиориэма, т. е. т. зр. о постепенном улучшении существующих порядков. В социологии П. варьируется от культа «великих личностей» (Джемс) и апологии буржуазной демократии (Дьюи) до прямой защиты расизма и фашизма (Шиллер). В настоящее время П„: выступает в форме «эксперимевталм ного натурализма», соединяющего субъективный идеализм с антимарксизмом и антикоммунизмом (С. Хук^ или -в форме «неопрагматизма», объединяющего П. с неопозитивизмом ж семантическим идеализмом («семиотика» Ч. Морриса, операционализм БриОжмена, прагматистская интерпретация формальной логики К. Льюи-; сом, Карнапом и У. Куайном), П.. длительное время господствовал в духовной жизни США, лишь после войны уступая свои позиции неопозитивизму и религиозным концепциям. Неопозитивизм - одно из направлений буржуазной философии 20 в., совр. форма позитивизма. Н. лишает философию ее предмета, считая, что знание о действительности даётся лишь в повседневном или конкретно-научном мышлении, а философия возможна только как деятельность по анализу языка, в к-ром выражаются результаты этих видов мышления (Аналитическая философия). Философский анализ с т. зр. Н. не распространяется на объективную реальность, он должен ограничиваться лишь «данным», т. е. непосредственным, опытом или языком. Крайние формы Н., напр, ранний Н. Венского кружка, ограничивая «данность» индивидуальными переживаниями, непосредственно приходят к солипсизму. Наиболее влиятельной разновидностью Н. явился логический позитивизм. К общей платформе Н. примыкали и англ. философы-аналитики, последователи Мура (Л. С. Стеббинг, Дж. Уисдом и др.). Неопозитивистскими были и философские взгляды ряда представителей логической львовско-варшавской школы (К. Айдукевич и др.). В 30-х гг. происходит идейное и научно-организационное слияние различных групп и отдельных философов, придерживавшихся неопозитивистских взглядов: австро-нем. логических позитивистов Венского кружка (Карнап, Шпик, О. Нейрат и др.) и берлинского «Общества эмпирической философии» (Рейхенбах, К. Гемпель и др.), англ. аналитиков, ряда амер. представителей «философии науки» позитивистско-прагмагистского направления (О. Нагель, Ч. Моррис, Бриджмен и др.), упсальской школы в Швеции, мюнстерской логической группы (Германия) во главе с Г. Шольцем и др. С того времени регулярно созывается ряд международных конгрессов и осуществляется широкая пропаганда идей Н. Рекламируя себя в качестве «научного эмпиризма», Н. оказывает заметное воздействие на различные круги ученых, под его влиянием складывается ряд идеалистических концепций в истолковании открытий совр. науки. В то же время следует отметить положительное значение конкретных результатов исследований по формальной логике и нек-рым вопросам методологии науки, достигнутых как самими неопозитивистами, так и учеными, к-рые не являлись неопозитивистами, но участвовали в организуемых ими конгрессах, дискуссиях и т. д. С конца 30-х гг. осн. центром Н. становятся США, где эта философия была представлена прежде всего логическим эмпиризмом. Специфической разновидностью англ. Н. выступала лингвистическая философия. Начиная о 50-х гг. Н. переживает глубокий идейный кризис, связанный c неспособностью решить реальные проблемы научного мировоззрения и методологии науки, и подвергается критике со стороны таких направлений совр. философии науки на Западе, как постпозитивизм и критический рационализм. Феноменология - основанное Гуссерлем и его учениками (Л. Ландгребе, Э. Финн и др.) субъективно-идеалистическое направление, оказавшее большое влияние на совр. буржуазную философию. Центр, понятие Ф. - «интенциональность» сознания (его направленность на объект) - предназначено для утверждения субъективно-идеалистического принципа «нет объекта без субъекта». Осн. требованиями феноменологического метода являются: 1) феноменологическая редукция, т. е. воздержание от каких бы то ни было суждений, относящихся к объективной реальности и выходящих за границы «чистого» (т. е. субъективного) опыта; 2) трансцендентальная редукции, т. е. рассмотрение самого субъекта познания не как реального, эмпирического, социального и психофизиологического существа, а как «чистого», трансцендентального сознание. Философия, как наука о «чистых сущностях» (эйдетика), противопоставляется познанию реальных фактов. Идеи Ф. послужила философской основой экзистенциализма (Хайдеггер, Сартр). В русле Ф. разработаны учения Шедера и Мерло-Панти. Католические философы (Де Белене, Ван-Вреда) синтезируют Ф. с неотомизмом. Идеалистические выводы Ф. вызвали оппозицию внутри самой феноменологической школы, левое крыло к-рой старается оградить Ф. от субъективизма, иррационализма и экзистенциализма, сохранив лишь ее мнимое «рациональное зерно» (М. Фарбер, тяготеющий к материалистическому «натурализму», отчасти Р. Ингарден). Теоретическими центрами феноменологического направления является архив Гуссерля при Лувенском католическом ун-те (Бельгия, директор - Ван-Вреда) и Международное феноменологическое об-во, издающее журнал «Философии и феноменологическое исследование» (Буффало, штат Нью-Йорк, США, о 1940, редактор - Фарбер). Экзистенциализм (философия существования) - иррационалистическое направление в буржуазной философии, возникшее в 20 в. как попытка создания нового мировоззрения, отвечающего взглядам буржуазной интеллигенции. Идейные истоки Э.- философия жизни, феноменология Гуссерля, религиозно-мистическое учение Къеркегора. Различают Э. религиозный (Марсель, Ясперс, Бердяев, Л. Шестов, М. Вубер) и атеистический (Хайдегер, Сартр, Камю, С. Бовуар). В Э. нашел отражение кризис буржуазного либерализма о его поверхностн-оптимистическим миропониманием, верой в прогрессивное развитие буржуазногоо об-ва, к-рый не выдержал испытания бурными событиями века. Э. возник как мировоззрение пессимистическое, ставившее перед собой вопрос: как жить человеку, потерявшему либерально-прогрессистские иллюзии, перед лицом исторических катастроф. Э.- это реакция на рационализм эпохи Просвещения и нем. классической философии, а также на кантианско-позитивистскую философию, получившую большое распространение в конце 19 - начале 20 в. По мнению экзистенциалистов, осн. черта рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта. В результате этого вся действительность, в т. ч. и человек, предстает перед рационалистом только как объект научного исследования и практического манипулирования, в силу чего такой подход носит «безликий» характер. Э., напротив, должен выступить как противоположность внеличной, «объективной» научной мысли. Э., т. обр., противопоставляет философию и науку. Предметом философии, говорит, напр., Хайдеггер, должно стать «бытие», в то время как предмет науки - «сущее». Под «сушим» подразумевается все относящееся к эмпирическому миру, от к-рого необходимо отличать само бытие. Последнее постигается не опосредствованно (через рассудочное мышление), а лишь непосредственно, открываясь человеку через его бытие, его личное существование, т. е. через экзисгенцию. В экзистенции как раз и заключена нерасчлененная целостность субъекта и объекта, недоступная ни рассудочно-научному, ни спекулятивному мышлению. В обыденной жизни человек не всегда осознает себя как экзистенцию; для этого необходимо, чтобы он оказался в пограничной ситуации, т. е. перед лицом смерти. Обретая себя как экзистенцию, человек впервые обретает и свою свободу. Согласно Э., свобода состоит в том, чтобы человек не выступал как вещь, формирующаяся под влиянием естественной или социальной необходимости, а «выбирал» самого себя, формировал себя каждым своим действием и поступком. Тем самым свободный человек несет ответственность за все совершенное им, а не оправдывает себя «обстоятельствами». Чувство вины за все совершающееся вокруг него - это чувство свободного человека (Бердяев). В экзистенциалистской концепции свободы выразился протест против конформизма и приспособленчества, характерного для буржуазного обывателя, к-рый чувствует себя винтиком огромной бюрократической машины, не способным ч.-л. изменить в ходе событий. Отсюда постоянное подчеркивание Э. человеческой ответственности за все, что происходит в истории. Однако экзистенциалистское понятие свободы остается субъективистским: оно трактуется в чисто этическом, а не в социальном плане. Отвергая рациональное познание как не соответствующее тому предмету, с к-рым имеет дело философия, Э. выдвигает метод непосредственного, интуитивного постижения реальности, опираясь гл. обр. на Гуссерля (Хайдеггер, Марсель, Сартр), Дилътея (Хайдеггер, Ясперс), отчасти на интуитивизм Бергсона. Мн. экзистенциалисты (Хайдеггер в поздний период своей деятельности, Марсель, Камю и др.) считают, что философия по своему методу познания стоит гораздо ближе к искусству, чем к науке. Не случайно Э. оказывает такое большое влияние на искусство и литературу Запада, а через них и на умонастроения значительной части буржуазной интеллигенции. Социально-политическая позиция у различных представителей Э. неодинакова. Неотомизм - официальная философская доктрина католической церкви, основывающаяся на учении Фомы Ливийского. Энцикликой папы Льва XIII (1879) Н. признан единственно истинной философией, соответ^ ствующей христианским догмам. В 1889 был создан Высший институт философии (Лувен, Бельгия), к-рый и ныне является международным центром Н., широко распространенного в странах католического вероисповедания (Франция, Италия, ФРГ, США, страны Лат. Америки). Представители Н. - Маритен, э. Жильсон (Франция), К. Ранер (Бельгия), И. де Фриз, Ван Стеенберген (ФРГ), Г. Веттер (Австрия), Ю. Бохеньский и др. Неотомистская философия служит идейной опорой клерикализма. Основу неотомистского учения составляет принцип: «Философия - служанка богословия». Н.- теологическая форма совр. объективного идеализма. Высшей реальностью неотомисты признают «чистое бытие», понимаемое как духовное, божественное первоначало. Для доказательства религиозных догм неотомисты широко используют фальсифицированные аристотелевские категории формы и материи, потенции и акта (возможности и действительности), существования и сущности. Результатом неотомистских спекулятивных построений является признание бога первопричиной бытия и первооснованием всех философских категорий. Значительное место в Н. занимает религиозное истолкование совр. естественнонаучных теорий. В целом философия Н. представляет собой теологизированную метафизику. По своей проблематике и терминологии неотомистская метафизика заметно отличается от средневекового томизма, в ней эклектически соединены осн. элементы учения Фомы Аквинского (принцип гармонии веры и разума и др.) с отдельными положениями идеалистических систем 18-19 вв. В совр. условиях, особенно после II Ватиканского собора (1962-65), наметилась новая ориентация Н. на приобщение его к совр. философии путем синтеза томистских принципов о отдельными положениями экзистенциализма, феноменологии, философской антропологии и др. течений совр. философского идеализма. С т. зр. Н. исторический процесс зависит от сверхъестественных трансцендентных сил, к-рые предопределяют поведение каждого индивида. Этим фактически исключается возможность активного воздействия человека на ход мировой истории. В основе неотомистской социологии - утопическая идея об идеальном об-ве, в к-ром у власти будет стоять церковь.
Античная философия - философия античности, подразделяется на древнегреческую и древнеримскую. Традиционно первым античным философом считается Фалес, а последним — Боэций. Античная философия сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов Египта, Месопотамии, древневосточных стран. Средневековая философия - западная философия в период с V по XVI века. Средневековье — это господство религиозного миросозерцания, выраженного в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты) Философия эпохи Возрождения - особый этап в истории западно-европейской философии, характеризующийся утверждением новой, специфической формы философствования, строящейся на принципиально иных, независимых от философской схоластики, традициях. По словам Гегеля, в эту эпоху различие между теологией и философией представляет собой характерную черту перехода к новейшему времени. Философия Нового времени Философия 19 – 20 вв
Как теоретическая дисциплина, философия имеет ряд разделов: Онтология (ontos-бытие, logos-учение) - учение о бытии или о первоначалах всего сущего. Гносеология (gnosis-знание, logos-учение) – учение о познании. Это раздел, где изучаются проблемы природы познания и его возможностей. Исследуются предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. Гносеология включает в себя следующие главы и отделы: Психология познавания – изучает субъективно-индивидуальные процессы познавания. Логика знания – наука об общезначимых формах и средствах мысли, необходимых для рационального познания в любой области знания. (диалектическая логика, логика классов, логика высказываний, логика отношений и т.д.) Критика познания – анализирует соотношение между элементами объективными и субъективными. Общая история познания, эволюция познания. Аксиология (axios – ценность) – учение о ценностях. В структуре философского знания выделяют так же: Социальную философию – анализ, изучение социального устройства общества, человека в нём. Философскую антропологию – учение о человеке. (от проблемы происхождения до космического будущего.) Философию культуры – раздел, где изучается, исследуется сущность и значение культуры. Философию права – учение, наука о наиболее общих теоретико-мировоззренческих проблемах правоведения и государствоведения.. Философия истории. История философии. Самостоятельное, не менее важное значение имеют такие разделы, как: Диалектика – (искусство ведения беседы, спора) - учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания. Метод познания. Эстетика – наука, изучающая сферу эстетического отношения человека к миру и сферу художественной деятельности людей. (включает в себя теорию эстетических ценностей, теорию эстетического восприятия, общую теорию искусства.). Этика – философская наука, объектом изучения которой является мораль, нравственность, как форма общественного сознания, как одна из сторон жизнедеятельности человека. Известны попытки чёткой классификации внутри философского знания, например: Методологический отдел философии (логика, онтология, гносеология) Систематизация данных научного познания. Оценивающий отдел философии (область вопросов связанных с фактами оценки деятельности человека). Современные философы отказываются от построения многоступенчатых классификаций, поскольку для философии нет запретных тем.
Бытие́ — философское понятие, фиксирующее аспект существования сущего в отличии от его сущности. Если сущность определяется вопросами: "Что есть сущее?", то бытие вопросом: "Что значит, что сущее есть?". Поскольку бытие - одно, постольку термин бытие часто используют для обозначения мира как целое, в отличии от мышления, которое ему противостоит. Предмет изучения онтологии. Противоположные понятия - небытие и ничто. Существенные философские проблемы - соотношение бытия и мышления, соотношение бытия и времени. Дух есть высшая форма сознания, разум в своем практическом (нравственном) применении. «И Дух понимается многоразличным образом. Есть Дух Святый. И действия Духа Святаго называются духами. Дух есть и благий Ангел; дух — и демон; дух есть и душа; иногда и ум называется духом; дух — и ветер; дух — и воздух.» — Иоанн Дамаскин. Дух: * Внутренняя сущность человека, совокупность черт характера, темперамента, знаний и убеждений, придающая силы для действия во имя чего-либо. Примеры: Воинский дух. * В религии — Святой Дух. * Сущность Бога: «Бог есть дух»; * Дыхание, дуновение, воздух. * Понятие, близкое к душе; сущность, которая может временно или навсегда покинуть тело; * Привидение; * Сама жизнь (Гёте: «Ибо жизнь — это любовь, а жизнь жизни — дух»); * Сама внутренняя сущность земли или мира: дух земли, мировой дух; * Идейное содержание произведений искусства; * Всеобщий характер чего-либо, например дух эпохи Гёте, народный дух, корпоративный дух. Употребляемое в настоящее время философское понятие духа, как противоположного природе, сложилось в период романтики и идеализма, а особенно у Гегеля. Материя — философская категория для обозначения (объективной) реальности, которая отображается нашими ощущениями, существуя (объективно) независимо от них. Материя является обобщением понятия материального (и идеального, в силу их относительности). Тогда как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок.м Понятие материи является одним из фундаментальных понятий такого направления в философии, как диалектический материализм. Термин также использовался Платоном для обозначения субстрата вещей, противостоящего их идее. В средневековой философии в материи видели принцип множества и индивидуации. Сознание есть способность сознавать — отдавать себе отчёт о своём состоянии, действиях и месте в мире. Сознание как способность следует отличать от такой способности как мышление. Сознание — это способность субъекта соотносить себя с миром, вычленять себя из мира и противопоставлять себя ему. В этом случае возникает разговор о соотношении субъекта и объекта, сознания и мира. В противоположность сознанию, мышление есть способность мыслить — фиксировать мир в понятиях и делать на основе них выводы в форме суждений и умозаключений. Сознание — необходимая предпосылка для мышления, поскольку только благодаря ему мы вообще отличаем себя от окружающего нас мира, говорим о себе как отъединенном от всего остального субъекте воли, «Я» мышления и чувства. Но само сознание еще не есть мышление. Сознание — только способность соотнесения себя с миром, способность отлучения себя от всего остального. Время и пространство - осн. формы существования материи. Философию прежде всего интересует вопрос об отношении В. и п. к материи, т. е. являются ли В. и п. реальными или это чистые абстракции, существующие только в сознании. Философы-идеалисты отрицают зависимость В. и п. от материи и рассматривают их то как формы индивидуального сознания (Беркли, Юм, Мах), то как априорные формы чувственного созерцания (Кант), то как категории абсолютного духа (Гегель). Материализм подчеркивает объективный характер В. и п.: В том, что В. и п. неотделимы от материи, проявляется их универсальность и всеобщность. П. выражает порядок расположения одновременно сосуществующих объектов, В. же - последовательность существования сменяющих друг друга явлений. В. необратимо, т. е. всякий материальный процесс развивается в одном направлении - от прошлого к будущему. Диалектический материализм признает не просто внешнюю связь В. и п. с движущейся материей, а считает, что движение является сущностью В. и п. и что, следовательно, материя, движение, В. и п. неотделимы друг от друга. Эта идея получила подтверждение в совр. физике. Естествознание 18- 19 вв., говоря об объективности В. и п., рассматривало их, вслед за Ньютоном, в отрыве друг от друга и как нечто самостоятельное, существующее совершенно независимо от материи и движения. В соответствии с атомистическими взглядами древн. натурфилософов (Демокрит, Эпикур) естествоиспытатели вплоть до 20 в. отождествляли П. о пустотой, считали его абсолютным, всегда и повсюду одинаковым и неподвижным, а В.- протекающим равномерно. Совр. физика отбросила старые представления о П. как пустом вместилище тел и о В. как едином для всей бесконечной вселенной. Гл. вывод теории относительности (Относительности теория) Эйнштейна состоит как раз в установлении того, что В. и п. существуют не сами по себе, в отрыве от материи, а находятся в такой универсальной взаимосвязи, в к-рой они теряют самостоятельность и выступают как стороны единого и многообразного, целого. Общая теория относительности доказала, что течение времени и протяженность тел зависят от скорости движения этих тел и что структура или свойства четырехмерного континуума (пространство-время) изменяются в зависимости от скопления масс вещества и порождаемого ими поля тяготения. В создании совр. теории В. и п. большую роль сыграли идеи Лобачевского, В. Римана, К. Ф. Гаусса, Я. Бойаи. Открытие неевклидовой геометрии опровергло кантовское учение о В. и п. кан внеопытных формах чувственного восприятия. Исследования Бутлерова, Е. С. Федорова и их последователей обнаружили зависимость пространственных свойств от физической природы материальных тел, обусловленность физико-химических свойств материи пространственным расположением атомов. Факт изменчивости наших представлений о В. и п. используется идеализмом для отрицания их объективной реальности. Согласно диалектическому материализму, человеческое познание в своем развитии дает все более глубокое и правильное представление об объективно-реальном В. и п. Движение - важнейший атрибут, способ существования материи. Д. включает в себя все происходящие в природе и об-ве процессы. В самом общем виде Д. - это изменение вообще, всякое взаимодействие материальных объектов. В мире нет материи без Д., так же как не может быть и Д. без материи. Д. материи абсолютно, тогда как всякий покой относителен и представляет собой один из моментов Д. Тело, покоящееся по отношению К Земле, движется вместе с ней вокруг Солнца, вместе с Солнцем - вокруг центра Галактики и т. д. Поскольку мир бесконечен, то всякое тело участвует в бесконечном множестве форм Д. Качественная устойчивость тел и стабильность их свойств также представляет собой результат взаимодействия и движения составляющих тела микрообъектов. Т. обр., Д. определяет свойства, структурную организацию и характер существования материи. Д. материи многообразно по своим проявлениям и существует в различных формах (Формы движения материи). В процессе развития материи появляются качественно новые и более сложные формы Д. Но даже механическое перемещение не является абсолютно простым. В процессе перемещения тело непрерывно взаимодействует с др. телами, через электромагнитное и гравитационное поля и изменяется при этом. Так, теория относительности (Относительности теория) указывает, что с увеличением скорости Д. происходит возрастание массы тел, уменьшаются по направлению Д. линейные размеры, замедляется ритм процессов в телах. При околосветовых скоростях электроны и др. частицы способны интенсивно излучать кванты электромагнитного поля по направлению Д. (т. наз. «светящийся» электрон). Т. обр., всякое Д. включает в себя взаимодействие различных форм Д. и их взаимные превращения. Оно так же неисчерпаемо, как и сама материя. Д. материи выступает как процесс взаимодействия («борьбы») различных противоположностей, составляющих внутреннее содержание различных изменений, причину смены конкретных качественных состояний. Так, электромагнитное, гравитационное и ядерное Д. основано на единстве противоположных процессов излучения и поглощения микрообъектами квантов электромагнитного, гравитационного и ядерного полей, химическое Д. включает в себя ассоциацию и диссоциацию атомов; жизненные процессы основаны на единстве ассимиляции и диссимиляции веществ, возбуждения и торможения клеток и т. д. Бесконечное самодвижение материи в космосе выступает как результат единства противоположных процессов рассеяния материи и энергии (в ходе эволюции звезд) и их обратной концентрации, ведущей в конечном счёте к возникновению звезд, галактик и др. форм материи. Д. охватывает также и все формы развития материи. Развитие представляет собой целостное, необратимое структурное изменение систем, имеющее определенную направленность. Эта направленность является равнодействующей от сложения различных внутренних тенденций изменения, вытекающих из законов движения системы и наличных внешних условий. Формы развития материи могут быть весьма многообразными, в зависимости от степени сложности системы, присущих ей форм движения, скорости и темпа изменений, их характера, направленности и т. Д. При восходящем развитии происходит усложнение связей, структуры и форм Д. материальных объектов, прогрессивные преобразования от низшего к высшему. Нисходящее развитие выражает, напротив, де-. градацию и распад системы, упрощение форм ее Д. По сравнению с развитием Д. является более общим понятием, поскольку включает в себя всякое изменение, в т. ч. внешнее и случайное, не соответствующее внутренним законам развития системы.
Жизнь - форма движения материи, качественно более высокая, чем физическая и химическая формы, но включающая их в «снятом» виде. Реализуется в индивидуальных биологических организмах и их совокупностях (популяциях, видах и т. п.). Каждый организм является открытой самоорганизующейся системой, для к-рой характерны наличие процессов обмена веществ, управление роста, развития и размножения. Известен ряд концепций происхождения и сущности Ж., выдвинутых биологами и философами. С позиций креационизма выступали Линней (признавал одноактное творение организмов богом) и Кювье (признавал повторяющиеся акты творения все более совершенных форм жизни после уничтожения предыдущих в результате «катаклизмов»). Витализм, восходящий к учению об энтелехии Аристотеля, пытался объяснить процессы жизни действием нематериальной «жизненной силы» (нем. биот лог Г. Дриш), «жизненного порыва» (Бергсон); аналогичные идеи высказывались представителями эмерджентной эволюции и холизма. К концепциям, свойственным метафизическому материализму, относятся гипотеза С. Аррениуса о занесении спор жизни на Землю из космоса и концепция К. Бэра об извечном параллельном существовании живой и неживой материи. Теория, выдвинутая А. И. Опариным, предполагает первоначальное образование белковоподобных комплексных коллоидных систем - коацер-ватов, а затем первых живых тел. Согласно данным совр. науки, в результате соединения возникших абиотическим путем аминокислот образовалась материальная система, состоящая из двух подсистем - управляющей и управляемой (ядра клетки и цитоплазмы). В ядре клетки содержатся молекулы нуклеиновой кислоты ДНК, каждая из к-рых состоит из двух цепочек атомов, связанных друг с другом четырьмя основаниями, составляющими алфавит информационного (генетического) кода; порядок расположения этих оснований определяет последовательность всех процессов жизнедеятельности организма. Прежде всего это - обмен веществ с окружающей средой, в ходе к-рого организм как открытая система получает извне вещества, служащие строительным материалом, к-рый обеспечивает его рост и развитие, а также образование дочерних организмов в процессе размножения, и снабжающие его энергией. Т. обр., биосистемы постоянно находятся в состоянии динамического равновесия на биологическом уровне организации материи. Среди материалистических теорий, предназначенных для объяснения механизма развития органического мира, важнейшими являются: учение Ж.-Б. Ламарка (Неоламаркизм) об упражнении и неупражнении органов как источнике новых признаков организмов, приобретаемых ими в процессе индивидуальной жизни и якобы наследуемых, и теория естественного отбора Дарвина. Согласно совр. генетике, воздействия внешней среды (космические лучи, изменения температуры и т. п.) вызывают ненаправленные изменения генетического кода (мутации). Последние приводят к возникновению качественно новых организмов, к-рые с необходимостью подвергаются действию естественного отбора: лишь приспособленные к условиям внешней среды организмы выживают и оставляют потомство, дающее начало новым биологическим видам. Разветвление генеалогического древа (имеющего три осн. ветви, соответствующие простейшим организмам, растениям и животным) свидетельствует об отсутствии однозначной предопределенности в развитии органического мира. Поиски проявлений жизни на др. небесных телах Солнечной системы до сих пор не увенчались успехом. Решение вопроса о том, является ли существующая на Земле жизнь уникальной, требует экспериментального исследования и не может быть получено умозрительным путем.
Я считаю, что истина лежит между двумя этими точками зрения. Наука обеспечивает лишь удобства и способствует общему повышению уровня жизни, а религия, которая формирует такие важнейшие факторы как мораль и нравственность, определяет саму возможность существования человеческого общества. Человек живёт в сложном и меняющемся мире. Он непрерывно взаимодействует с живой и неживой природой и себе подобными. Совершая те или иные поступки, принимая решения, затрагивающие лишь его самого или целые сообщества, человек действует под влиянием двух важнейших факторов, которые обобщенно принято обозначать терминами «чувства» и «разум». Подчинять все свои действия только чувству или только разуму нельзя в принципе. Вся история человечества это однозначно подтверждает. Наука может помочь только в одной из этих сфер, да и то в областях, относительно немногочисленных и ограниченных общими, обсуждавшимися выше принципами построения научного знания. В отношении научной картины мира мне очень нравится высказывание Л. Грибова: «Трудно поверить, чтобы постепенно превращающаяся в человека обезьяна могла, опять-таки наблюдая вокруг себя в готовом виде и своих сородичей, и растения, и животных, сообразить, что жизнь зародилась в воде, что растения появились раньше животных и что человек возник в конце цепи творения!» Эта мысль как никакая другая убивает все научные доводы. Но всё-таки, мне кажется, что и у религиозной картины мира есть свои недостатки, которые не могут дать нам повода для утвердительного ответа на вопрос: создан ли мир Богом или наша Вселенная зародилась в результате «большого взрыва».
Диалектика (греч. веду беседу, рассуждаю) - наука о наиболее общих законах развития природы, об-ва и мышления. Научному пониманию Д. предшествовала долгая история, и само понятие Д. возникло в ходе переработки и Даже преодоления первоначального смысла термина. Уже античная философия о большой силой подчеркнула изменчивость всего существующего, поняла действительность как процесс, осветила роль, какую в этом процессе играет переход всякого свойства в противоположное (Гераклит, отчасти милетские материалисты, пифагорейцы), к подобным исследованиям еще не применялся термин «Д.». Первоначально этим термином обозначались: 1) способность-вести спор посредством вопреевв и ответов; 2) искусство классификации понятий, разделения вещей на роды и виды. Аристотель считает изобретателем Д. Зекона Элейского, к-рый подверг анализу противоречия, возникающие при попытке мыслить понятия движения и множества. Сам Аристотель отличает «.Д.» от «аналитики» как науку о вероятных мнениях от науки о доказательстве. Платон вслед за элеатами (Элейская школа) определяет истинное бытие как тождественное и неизменное, тем не менее в диалогах «Софист» и «Парменид» обосновывает диалектические выводы о том, что высшие роды сущего могут мыслиться только т. обр., что каждый из них есть и не есть, равен себе самому и не равен, тождествен себе и переходит в свое «иное». Поэтому бытие заключает в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие есть необходимое условие для побуждения души к размышлению. Это искусство и является, по Платону, искусством Д. Развитие Д. продолжали неоплатоники (Плотин, Прокл.). В философии феодального об-ва - в схоластике - Д. стали называть формальную логику, к-рая была противопоставлена риторике. В эпоху Возрождения диалектические идеи о «совпадении противоположностей» выдвигают Николай Кузанский и Бруно. В новое время, несмотря на господство метафизики, Декарт и Спиноза (первый - в своей космогонии, второй - в учении о субстанции как о самопричине) дают образцы диалектического мышления. В 18 в. во Франции богатством диалектических идей выделяются Руссо и Дидро. Первый исследует противоречия как условие исторического развития, второй, кроме того, противоречия в совр. ему общественном сознании («Племянник Рамо»). Важнейшим до Маркса этапом в развитии Д. стал нем. классический идеализм, н-рый в отличие от метафизического материализма рассматривал действительность не только как предмет познания, но и как предмет деятельности. Вместе с тем незнание истинной, материальной, основы познания и деятельности субъекта привело к ограниченности и ошибочности диалектических идей нем. идеалистов. Первым пробил брешь в метафизике Кант. Он указал на значение противоположных сил в физическом и космогоническом процессах, ввел - впервые после Декарта - идею развития в познание природы. В теории познания Кант развивает диалектические идеи в учении об «антиномиях». Однако Д. разума, по Канту,- иллюзия, и она устраняется, как только мысль возвращается в свои пределы, ограниченные познанием одних явлений. Позже в теории познания (в «Наукоученин») Фихте развил «антитетический» метод выведения категорий, содержащий важные диалектические идеи.
Шеллинг вслед за Кантом развивает диалектическое понимание процессов природы. Вершиной в развитии домарксистской Д. была идеалистическая Д. Гегеля, Гегель «впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития» (Марко К., Энгельс Ф., т. 20, с. 23). В отличие от абстрактных определений рассудка Д., по Гегелю, есть такой переход одного определения в др., в к-ром обнаруживается, что эти определения односторонни и ограниченны, т. е. содержат отрицание самих себя. Поэтому Д. есть, согласно Гегелю, «движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собой единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость...». Результат Д. Гегеля далеко превзошел то значение, к-рое ей отвел он сам. В учении Гегеля о необходимости, с какой все приходит к своему отрицанию, заключалось революционизирующее жизнь и мысль начало, в силу к-рого передовые мыслители видели в Д. Гегеля «алгебру революции» (Герцен). Истинно научное понимание Д. было создано только Марксом и Энгельсом. Отбросив идеалистическое содержание философии Гегеля, они построили Д. на основе материалистического понимания исторического процесса и развития познания, обобщения реальных процессов, происходящих в природе, об-ве и мышлении. В научной Д. органически сочетаются законы развития как бытия, так и познания, ибо они по своему содержанию тождественны, отличаясь только по форме. Поэтому мат териалистическая Д. не только «онтологическое», но и гносеологическое учение, логика, рассматривающая мышление и познание равным образом в становлении и развитии, поскольку вещи и явления есть то, чем они становятся в процессе развития. и в них, как тенденция, заложено их будущее, то, чем они станут. В этом смысле и теория познания рассматривается материалистической Д. как обобщенная история познания и каждое понятие, каждая категория, не-: смотря на свой предельно общий характер, отмечены печатью историчности. Гл. категорией материалистической Д. является противоречие, В учении о противоречиях она вскрывает движущую силу и источник всякого развития; в нем содержится ключ ко всем остальным категориям и принципам диалектического развития: развитие путем перехода количественных изменений в качественные, перерыв постепенности, скачки, отрицание исходного момента развития и отрицание самого этого отрицания, повторение на высшей основе нек-рых сторон, черт первоначального состояния. Именно такое понимание отличает Д. от всякого рода вульгарно-эволюционистских взглядов, к-рые характерны для совр. буржуазных и реформистских теорий. Материалистическая Д. представляет собой философский метод исследования природы и об-ва. Только с позиций Д. можно понять сложный, полный противоречий путь становления объективной истины, связь на каждой ступени развития науки элементов абсолютного и относительного, устойчивого и изменчивого, переходы от одних форм обобщения к др., более глубоким. Революционное существо материалистической Д., не мирящейся ни с каким застоем и неподвижностью, делает ее орудием практического преобразования об-ва, помогающим объективно учитывать исторические потребности общественного развития, несоответствие старых форм новому содержанию, необходимость перехода к высшим формам, способствующим прогрессу человечества. Стратегия и тактика борьбы за коммунизм строится в полном соответствии с диалектико-материалистическим миросозерцанием (Диалектическая логика).
Развитие - существенное, необходимое движение, изменение во времени. Перемещение в пространстве представляет собой Р. постольку, поскольку в нем в снятом виде сохраняется изменение во времени. Движение как способ существования материи не возникает и не исчезает, а вечно существует, не имеет ни начала, ни конца. Вместе с тем движение всегда движение от чего-то к чему-то (направлено), т. е. существует как движение различных предметов, процессов и т. п.» имеющих начало и конец. Направленность движения не может быть характеристикой движения как способа существования материи, как бесконечного. Направленность движения - характеристика каждого конечного движения. Р., так же как движение, бесконечно постольку, поскольку оно материально, и вместе с тем Р. существует всякий раз как отдельный конечный процесс. Р. бывает восходящее и нисходящее, от внешнего к внутреннему и от внутреннего к внешнему, от старого к новому и от ней вого к старому, от простого к сложному и от сложного к простому, от низшего к высшему и от высшего к низшему, от случайного к необходимому и от необходимого к случайному и т. д. Р. неорганических систем, живого мира, об-ва подчиняется общим законам диалектики. Р. совершается спиралевидно, в единстве и борьбе противоположностей, как переход количества в качество и обратно. Всякий отдельный процесс Р. имеет стадии: подготовку предпосылок его образования, т. е. гл. обр. внешнее движение (эту стадию можно назвать началом данного процесса Р.); возникновение, т. е. переход к внутреннему движению; формирование, т. е. преобразование новым процессом Р. тех условий, из к-рых он возник; собственно Р., или зрелость процесса Р., т. е. его существование на своей основе; умирание, разрушение процесса. Р. как конечный процесс о самого начала в скрытом виде содержит тенденции, ведущие от низшего к высшему и от высшего к низшему. Направленность не только необходима в отдельном процессе Р., но и развивается вместе с ним. Поэтому тенденции Р., существующие вначале в скрытом виде, формируются, развиваются, достигая высшей ступени своего существования и проявления на высшей стадии Р. отдельного процесса. Только тогда вполне развиваются и сами намеки на высшее в низшем и их теоретическое отражение. Воспроизведение Р. в теоретической форме осуществляется диалектической логикой.
Человек - субъект исторического процесса, развития материальной и духовной культуры на Земле, биосоциальное существо (представитель вида homo sapiens), генетически связанное с др. формами жизни, выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда, обладающее членораздельной речью, мышлением и сознанием. Домарксистские и совр. буржуазные философские концепции Ч. образуют сложный конгломерат идей (экзистенциализм, философская антропология), вращающихся вокруг двух полюсов - идеалистического, религиозно-мистического понимания сущности Ч. и натуралистического антропологизма, использующего биологизаторские подходы. Марксизм связывает понимание сущности Ч. c общественными условиями его функционирования и развития, сознательной деятельностью, в ходе к-рой Ч. оказывается и предпосылкой и продуктом истории. По определению Маркса, «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений» (т. 42, с. 265). Подчеркивая значение общественных связей и характеристик Ч., марксизм отнюдь не нивелирует отдельных индивидов, не принижает их специфических качеств как личностей, наделенных присущими им характером, волей, способностями и страстями. Напротив, он обращает внимание на общие закономерности, чтобы рельефнее оттенить и сделать научно объяснимыми эти личностные качества людей. Обращаясь к социальной сущности Ч., марксизм вместе с тем учитывает сложные взаимодействия социальных и биологических факторов и устанавливает примат первых, Ч. как биосоциальное существо не обладает «двойственной природой», хотя биологические факторы имеют важное значение, действуя в «снятом видео. Марксизм отвергает биологизаторские концепции Ч. и его будущего, к-рые порождаются сегодня, в частности, со ссылками на этологию, генетику и др. науки. Марксистско-ленинская теория связывает будущее Ч. с общественным развитием человечества в направлении к коммунизму, при к-ром полное и всестороннее, свободное развитие каждого индивида, всех членов об-ва становится «самоцелью». Ч. будуего - это Ч. разумный и гуманный, пытливый и деятельный, умеющий одновременно наслаждаться красотой; это целостная, всесторонне развитая личность, воплощающая идеал подлинного единства сущностных сил Ч., его духовного и физического совершенства. И именно как личность с ее неповторимым своеобразием, уникальностью индивидуального «Я» Ч. утверждает себя как существо общественное. Культура (лат. cultura - возделывание, обрабатывание) - совокупность материальных и духовных ценностей, созданных и создаваемых человечест-вом в процессе общественно-исторической практики и характеризующих исторически достигнутую ступень в разз витии об-ва. В более узком смысле принято говорить о материальной (техника, производственный опыт, материальные ценности) и духовной К.-(наука, искусство и литература, философия, мораль, просвещение и т. д.). к- - явление историческое, развивающееся в зависимости от смены общественно-экономических формаций. В противоположность идеалистическим теориям К., отрывающим духовную К. от материальной основы и трактующим ее как духовный продукт «элиты», марксизм-ленинизм рассматривает процесс производства материальных благ как основу и источник для развития духовной К.; отсюда следует, что в непосредственной или опосредованной форме К. создается деятельней стью широких трудящихся масс. Будучи зависимой от материальных условий, духов.ная К. не изменяется авто» матически вслед за своей материальной основой, а характеризуется относительной самостоятельностью (преем-) ственность в развитии, взаимовлияние культур различных народов и т. д.). В классовом об-ве К. принимает классовый характер как по своему идейному содержанию, так и по своей практической направленности, что при капитализме выражается в наличии двух К. в каждой национальной К.: господствующей буржуазной и существующей в виде более или менее развитых элементов демократической и социалистической К. трудящихся масс. С этим связана необходимость разграничения понятий «К. буржуазного об-ва» и «буржуазная К.» (т. е, К. господствующего класса). Социалистическая К., наследуя все прогрессивные достижения прошлого, в корне отличается от совр. буржуазной К. и по своей идейной сущности, и по своей социальной функции, что отражает превосходство социалистического строя над капиталистическим. Ее создание и утверждение невозможно без социалистической революции, обеспечивающей все необходимые условия для культурной революции. Отличи; тельными чертами социалистической К. являются: народность, коммунистическая идейность и партийность, научное мировоззрение, социалистический гуманизм, коллективизм, социалистический патриотизм и интернационализм. Руководящую роль в создании и развитии социалистической К. играет Коммунистическая партия, под воздействием к-рой протекает вся культурно-воспитательная деятельность социалистического государства. В условиях социализма К. выступает как многообразная по национальным формам, социалистическая по содержанию, интернационалистская по своему духу и характеру, интенсивнее становится обмен материальными и духовными ценностями между нациями, культурная сокровищница каждой нации все больше обогащается творения^ ми, приобретающими интернациональный характер. Это способствует формированию будущей единой общечеловеческой К. коммунистического об-ва. КУЛЬТУРНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ - коренные изменения в духовной жизни об-ва, происходящие в процессе социалистического и коммунистического строительства. Суть К. р.- снятие отчужденной формы деятельности в,области культуры, ее цель - формирование гармоничной, всесторонне развитой личности как субъекта культурно-исторического процесса. К. р. возможна лишь на базе политических и экономических преобразований в процессе социалистической революции, создающей для нее все необходимые предпосылки, и прежде всего вследствие перехода власти, всех материальных и духовных ценностей в руки народа. В переходный период от капитализма к социализму осн. задачи К. р. состоят в том, чтобы в течение более или менее короткого срока осуществить перестройку всего дела народного просвещения, приобщить широкие народные массы к достижениям культуры. Этим создаются необходимые условия для непосредственного участия трудящихся в управлении хозяйственной, государственной и общественной жизнью, для воспитания кадров социалистической интеллигенции и формирования новой, социалистической культуры. Эти задачи К. р. являются общими для всех стран, осуществляющих социалистическое строительство, независимо от особенностей, присущих данной конкретной стране. Их решение позволило СССР, стране, большинство населения к-рои было неграмотным, совершить скачок из темноты и невежества к овладению вершинами культуры. В развитом социалистическом об-ве задачей является создание духовных предпосылок для победы коммунизма, подлинного богатства духовной культуры, возможностей для всестороннего развития личности. От этого в огромной степени зависит подъем производительных сил, прогресс техники и организации производства, повышение общественной активности трудящихся, развитие демократических основ самоуправления, переустройство быта. Общество
2. Концепции взаимодействия общества и природы. Защита окружающей среды - проблема очень сложная и многогранная, для ее реше-ния не достаточно одних только экологических мер. Для того чтобы решить её, необходимо прежде всего покончить с бедностью. Неоценимую помощь в этом деле могут оказать внешние инвестиции и экспорт передовых (по крайней мере, относительно передовых) тех-нологий: создание новых рабочих мест увеличит благосостояние жителей, а, следовательно - и благосостояние государства, и его способность оплачивать экологические программы. Местные товары, благодаря дешевизне рабочей силы и ресурсов, будут для большинства населения привлекательнее импортных, что значительно снизит потребность в экспорте сырья для покрытия внешнеторгового дефицита. И, наконец, более современные технологии являются и более экологически чистыми. Но вместе с тем, и технологии, и оборудование должны быть приспособлены к конкретным условиям той или иной страны. Важным подспорьем в деле защиты природы явилось бы развитие национальной науки и особенно - технических наук. Многие развивающиеся страны уже осознали это: соз-дается система высшего образования, появляются специалисты высокого класса, но недоста-ток финансирования (в 80-х годах развивающиеся страны расходовали на науку всего 3% общемировых затрат) не позволяет радикально изменить ситуацию. И главной задачей стран третьего мира является не столько проведение исследований, сколько эффективное исполь-зование уже накопленных знаний. Охрана природы невозможна без активной помощи государства, и в этом вопросе нельзя не заметить позитивных сдвигов: во многих странах (Индия, Нигерия, Филиппины и др.) уже действуют государственные учреждения по экологии, в программах социально - экономического развития, принятых рядом развивающихся стран, появился тезис об эффек-тивности природопользования. Особенно последовательную программу проводит Индия. Однако в большинстве стран Азии, Африки и Латинской Америки экологическое законода-тельство либо отсутствует, либо действует неэффективно. Отчасти это объясняется недос-татком средств, отчасти - несовершенством системы управления, а во многом - боязнью от-пугнуть инвесторов. Без радикальных изменений в данной сфере решить экологическую проблему невозможно. Использование альтернативных источников энергии могло бы значительно сни-зить остроту энергетической проблемы, позволив уменьшить потребление угля и нефти, со-кратить вырубку лесов. Азиатские страны, сосредотачивая 30% мирового гидроэнергетиче-ского потенциала, используют его только на 7.5%, Африка, способная производить 19% ми-ровой гидроэлектроэнергии, использует свой потенциал всего на 1.5%. Но вряд ли стоит пе-реоценивать перспективность этого направления: неизбежная потеря земель в зоне затопле-ния может обернуться издержками, превышающими выгоду. Более перспективным пред-ставляется использование геотермальной, солнечной энергии и энергии ветра. В некоторых странах хорошие результаты дало применение биогаза. Очень серьезным подспорьем для экологии стала бы демилитаризация экономики (особенно это касается стран Латинской Америки). Военные расходы съедают огромную до-лю национального продукта, требуют большого импорта, а сами военные заводы наносят не-восполнимый вред окружающей среде. Необходимо законодательное регулирование экспорта природных ресурсов и со-гласованность действий различных государств при проведении экспортной политики. И опыт 1973 года, когда странам-членам ОПЕК удалось заставить развитые государства счи-таться с их интересами, говорит о многом. Однако, проведение такой политики требует большой взвешенности: можно очень легко потерять старые рынки. После трехкратного по-вышения цен на нефть страны Запада стали изыскивать внутренние источники, одновремен-но сокращая потребление энергии, и в 1986 г. цены на нефтепродукты снова упали Для эффективного использования природных ресурсов ряд советских ученых предла-гал создать территориально - производственные комплексы по примеру Сибири, что уменьшило бы транспортные расходы, позволило бы на месте перерабатывать отходы, при-нося не только экономический, но и серьезный экологический эффект. Как мне кажется, ра-циональное зерно в этом предложении, безусловно, есть, но затраты, связанные с осуществ-лением этого проекта, вряд ли окажутся в ближайшее время по силам развивающимся стра-нам. Создание обширных национальных парков позволит спасти от вымирания многие виды животных. Значительной будет и экономическая отдача: туристов всегда привлекала южная экзотика, а парк сможет им эту экзотику предложить в самом лучшем виде. Опыт не-которых африканских стран позволяет смотреть на это направление с оптимизмом И, наконец, охрана природы развивающихся стран невозможна без внешней помощи. Возможно, это утверждение покажется оторванным от реальности, однако в настоящее время к пониманию этого приходят и на Западе: для примера можно назвать работы А. Льюиса, Г. Зингера и многих других Экосистема Земли едина, и последствия экологических катаклиз-мов не ограничатся рамками одного региона: уничтожение тропических лесов повысит содержание углекислого газа во всей атмосфере, кислотные тучи не знают национальных границ, загрязнение мирового океана также отразится на судьбе всего мира, и эти примеры можно продолжить. Если сейчас многие развитые страны, прямо скажем, по-хищнически от-носятся к Востоку, то через некоторое время неизбежно придет понимание того, что нельзя строить собственное экономическое благополучие за счет других стран: расплата будет неизбежной.
3. “Глобальные проблемы” человечества. По ходу развития цивилизации перед человечеством неоднократно возникали сложные проблемы, порою и планетарного характера. Но все же это была далекая предыстория, своего рода “инкубационный период” современных глобальных про-блем. В полной мере эти проблемы проявились уже во второй половине и, в особен-ности, в последней четверти XX века, то есть на рубеже двух веков и, даже, тысяче-летий. Они были вызваны к жизни целым комплексом причин, отчетливо проявив-шихся именно в этот период. В самом деле, никогда прежде само человечество не возрастало количественно в 2,5 раза при жизни только одного поколения , наращивая тем самым силу “демогра-фического пресса”. Никогда до этого человечество не вступало в период научно — технической революции, не доходило до постиндустриальной стадии развития, не от-крывало дороги в космос. Никогда прежде для его жизнеобеспечения не требовалось такого количества природных ресурсов и возвращаемые им в окружающую среду от-ходы тоже не были столь велики. Никогда до этого не возникало такой глобализации мировой экономики, такой единой мировой информационной системы. Наконец, ни-когда прежде холодная война не подводила все человечество так близко к рубежу са-моуничтожения. Все это привлекло внимание к глобальным проблемам не только политики, но и науки. Сам термин глобалистика вошел в научный обиход на рубеже 60-70 годов. В СССР глобалистика начала развиваться в 80-е годы и, в особенности, с началом пе-риода перестройки и перехода к приоритету общечеловеческих ценностей. Тогда же сформировалось и само понятие о глобальных проблемах, которые: • во-первых, касаются всего человечества, затрагивая интересы и судьбы всех стран, народов и социальных слоев; • во-вторых, приводят к значительным экономическим и социальным потерям, а в слу-чае их обострения могут угрожать самому существованию человеческой цивилиза-ции; • в-третьих, требуют для своего решения сотрудничества в обще планетарном масшта-бе, совместных действий всех стран и народов. Это понятие вряд ли можно считать достаточно четким. И не случайно многие авторы довольно по-разному трактуют существо глобалистики. Да и само количество глобаль-ных проблем варьирует в очень широких пределах: от, примерно, десяти до сорока и более. Но если иметь в виду главные проблемы , то их не более десятка: 1) Проблема мира и разоружения, предотвращение новой мировой войны; 2) Экологическая проблема; 3) Демографическая проблема; 4) Энергетическая проблема; 5) Сырьевая проблема; 6) Продовольственная проблема; 7) Проблема использования Мирового океана; 8) Проблема мирного освоения космоса. Но если в пределах экологической проблемы отдельно вычленить, скажем, проблемы обезлесения, опустынивания, загрязнения атмосферы и гидросферы, в пре-делах демографической проблемы — аспекты демографического взрыва и демографи-ческого кризиса, неконтролируемой урбанизации, переселения беженцев, да еще доба-вить к этому, в качестве самостоятельных проблем, проблемы борьбы с наркоманией и наркобизнесом, с организованной преступностью и терроризмом, ликвидации негра-мотности, кризиса культуры и нравственности и многие другие, то общее число таких проблем возрастет в три-четыре раза. В 80-х годах русский ученый Ю. Н. Гладков классифицировал и выделил, довольно интересным способом, основные положения глобалистики : A) Наиболее ”универсальные” проблемы политического и социально-экономического характера предотвращение ядерной войны и сохранение мира, обеспечение ус-тойчивого развития мирового сообщества и повышение уровня организованности и управляемости им; B) Проблемы преимущественно природно-экономического характера экологическая, энергетическая, сырьевая, продовольственная, Мирового океана; C) Проблемы преимущественно социального характера демографическая, межна-циональных отношений, кризиса культуры, нравственности, дефицита демократии и охраны здоровья (а так же терроризма, в какой-то мере ); D) Проблемы смешанного характера, нерешенность которых, нередко приводит к массовой гибели людей региональные конфликты, преступность, технологиче-ские аварии , стихийные бедствия и др; E) Проблемы чисто научного характера освоение космоса, исследование внутренне-го строения Земли, долгосрочное прогнозирование климата и др; F) “Малые проблемы”, опять-таки “синтетического характера”, сопровождающие все развитие человеческой цивилизации бюрократия, эгоцентризм и т.п. В соответствии с такой классификацией была составлена и схема взаимосвязей гло-бальных проблем человечества:
4. Общие подходы к решению экологических проблем. Гармония между обществом и природой. Ухудшение экологического положения стало особенно заметно с 60-х годов 20-го ве-ка. Именно тогда в печать начали широко проникать сообщения о последствиях применения ДДТ и других пестицидов, резком увеличении выделяемых в атмосферу и гидросферу не ус-ваиваемых природой антропогенных отходов, о дефиците материальных и энергетических ресурсов и тп. Сейчас у человечества две важнейших проблемы: предотвращение ядерной войны и экологические катастрофы. Сопоставление не случайно: антропогенное давление на при-родную среду грозит тем же что и применение атомного оружия, — уничтожением жизни на Земле. История свидетельствует, что и в прежние эпохи обострялись противоречия между человеком и природой и это приводило к экологическим кризисам. Но это были локальные и региональные кризисы. Древние охотники могли, истребив животных перейти на другое ме-сто; древние земледельцы и скотоводы могли, если почва истощалась или кормов станови-лось меньше, освоить новые земли. Особенностью нашего времени является интенсивное и глобальное воздействие человека на окружающую среду, что сопровождается интенсивными и глобальными негативными по-следствиями. Противоречия между человеком и природой способны обостряться, помимо прочего, из-за того, что не существует предела росту материальных потребностей человека, в то время как способность природной среды удовлетворить их — ограничена. Всего четверть века назад слово "экология" было известно очень узкому кругу людей. Отношения между обществом и природой интересовали лишь отдельных философов и пред-ставителей географических наук. На рубеже 60-70-х годов человечество узнало, что все большее загрязнение воздуха и водных источников, оглушающие городские шумы, бесчисленные свалки мусора, удручающее оскудение природных ландшафтов — отнюдь не локальные явления. Под угро-зой находятся практически все естественные оболочки (сферы) нашей планеты, многие фун-даментальные равновесия в биосфере Земли и даже за ее пределами. Подрыв этих равнове-сий чреват необратимыми и пагубными для жизни на планете последствиями. Во избежаниии этих последствий, В.И. Вернадский предлагает идею о роли разумной человеческой деятельности в природе. Сейчас при разработке теории взаимодействия обще-ства и природы невозможно обойтись без плодотворной прогностической идее Вернадского о становлении ноосферы как процесса сознательного гуманистического преобразования че-ловеком условий своего естественного природного окружения. В условиях обострения гло-бальных проблем современности, и особенно, экологической ситуации, многие исследовате-ли — представители естественных и гуманитарных наук — для осмысления этих сложных процессов обращаются к наследию Вернадского, пытаясь найти у основоположника мате-риалистической концепции ноосферы ответы на проблемы о месте человека в природе и биосфере, о будущем биосферы и взаимодействия общества и природы о судьбах мировой цивилизации и человечества в целом. В основании концепции ноосферы Вернадским положены идеи об объективном про-цессе преобразования человеком природы "в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого", ибо ноосфера понималась им как окружающая человека среда, природ-ное явление, новое состояние биосферы, а созидание ее — как контролируемый и регули-руемый процесс обмена веществом и энергией общества с природой, то есть как разумное согласованное с данными науки преобразование природы. Трудность для Вернадского как натуралиста и естествоиспытателя состояла в том, что исследуя влияние человека, общества на природу, он столкнулся с качественно отличной от всех иных форм движения материи реальностью, подчиненной своим специфическим законам, собственное развитие и взаимодействие которой с природой не могут быть отождествлены или редуцированы к биологической форме движения материи или физическим и химическим закономерностям, присущим живой и тем более неживой природе. Ноосфера, согласно Вернадскому — это преобразованная в интересах человека при-рода, равновесное состояние которой поддерживается целенаправленной деятельностью обобществившегося человечества. Очеловеченная природа появляется вместе с человеком, когда он был еще не в состоянии регулировать протекание глобальных процессов природы. Ноосфера же — сознательно создаваемое человеком состояние природной среды. Она включает постоянное проявление естественных процессов природы, но это управляемая человеком природная среда его существования. Поскольку такое состояние еще не достигнуто, то преждевременно современный этап изменения биосферы называть ноосферой. Действительно, современное человечество еще не преодолело опасности возникновения разрушительных войн, расхищения ресурсов биосферы, загрязнения природной среды, и т.п. Однако современное состояние взаимодействия общества с природой не может быть причиной сомнений в возможности создания ноосферы. Концепция ноосферы обедняется и тогда, когда ее становление связывается только с фактом превращения человека в геологическую силу способную принципиально изменить естественную миграцию химических элементов на планете. Этого, если следовать Вернадскому, не достаточно для становления ноосферы. "Геохимическая активность человека проявляется не прямо и не непосредственно, то есть не как чисто биологический процесс, но неизбежно опосредована складывающимися между людьми сложными социальными отношениями". Чтобы материально техническая деятельность по изменению природной среды не приняла угрожающую форму экологического кризиса, она необходимо должна сопровождаться коренными социальными изменениями. Без таких социальных изменений не может быть осуществлен рациональный обмен веществ с природой в интересах всех людей. Ноосфера не совместима с антропогенной деградацией природной среды. Поэтому "одним из первых признаков создания ноосферы будет ликвидация опасности глобального экологического кризиса". Другая крайность — попытка связать ноосферу с сугубо социальными переменами. При этом из поля зрения выпадают научные и материально технические факторы обеспечения изменения способа воздействия общества на природу, позволяющие управлять необходимым для поддержания биогенных констант процессом биогеохимической миграции вещества и энергии. Гуманист Вернадский видел, что для осуществления перехода биосферы в ноосферу созданы реальные объективные предпосылки: произошла величайшая научная революция, открывшая путь для безграничного увеличения материальных и духовных сил человечества, начался процесс экономического и социального объединения человечества в единую мировую ассоциацию. Эти предпосылки должны стать той стихийно создававшейся на протяжении многих тысяч лет основой, на достижениях которой человек только теперь может сознательно воплощать в жизнь свою идею о преобразовании биосферы в ноосферу, подчинить своей воле и разуму процессы миграции вещества и энергии и общественных трансформаций для обеспечения своего беспредельного прогрессивного развития.
Важнейшей составной частью философии является системный анализ общества и исторического процесса в целом. Особая важность такого анализа непосредственно связана с решающим значением в философии проблемы отношения человека и мира. Эти проблемы изучает особая отрасль философского знания – социальная философия. Философия была бы неполной и односторонней, если бы она абстрагировалась от человека, а значит, и от общества, ограничивая свои интересы исследованием ненаселенной людьми природы. Такая «безлюдная» философия перестала бы быть учением о всеобщем, ее познавательная и методологическая ценность была бы значительно снижена. Все это превращает системное социально-философское осмысление общества и исторического процесса в абсолютно необходимую и притом органически составную часть философии. Понятно, что философский анализ общества не должен вести к узурпации прав и территории других наук об обществе. Это должен быть именно философский анализ общественной жизни - с позиций выявления не частных, а общих законов движения и развития общества и т.д. Исходным пунктом философского анализа общества, построения его теоретической, идеальной модели является рассмотрение общества как особой, специфической подсистемы объективной реальности. Под обществом в философии понимают способ организации совместного бытия людей. Общество неотделимо от природы. Человек, а значит, и общество вышли из природы, они ее продолжение, ее часть. Но это часть особенная, она представляет собой вторую, искусственно созданную природу. Природа была и остается тем фундаментом, на котором покоится и из материала которого строится общество. Сегодня ясно, что без природы как базиса у общества нет будущего. Общество – особая подсистема объективной реальности, специфическая, социальная форма движения материи. Своеобразие этой подсистемы бытия состоит, прежде всего, в том, что историю общества делают люди. В живой природе, например, в лучшем случае происходит лишь приспособление организмов к природным условиям, общество не приспосабливает в ходе преобразующей практической деятельности вещества природы и ее процессы для удовлетворения своих потребностей. Деятельность, таким образом, есть способ существования социального, ибо всякое изменение социального, т.е. его движение, реализуется через деятельность. В отличие от природы общество имеет свои пространственно-временные границы и подчиняется в своем движении. Наряду с общими, особенным и специфическим законам. Философский анализ общества имеет своей целью на основе исследования конкретно-исторических обществ или их состояний построение идеальной модели общества с использованием целой системы философских категорий. В рамках марксистской концепции к ним относятся категории деятельности, производства, общественных отношений, базиса и надстройки, общественно-экономической формации и т.д. В рамках феноменологической модели-категории интеракция, агент, социальная связь, социальное знание и т.д. Здесь же важно подчеркнуть, что теоретическая модель общества позволяет решить ряд задач. Она дает возможность выявить социальную необходимость, отвлекаясь от случайностей, представить изучаемый предмет в предельно развитой форме, выявить законы его движения. Реальное общество индивидуализировано, в нем все предельно переплетено, взаимосвязано. В модели же, поскольку она вскрывает и представляет сущность реального общества, индивидуальное оставлено в стороне, связи и зависимости представлены в чистом, свободном от деталей и случайных наслоений виде и т.д. Основания выработки подобной модели в различных философских учениях неодинаковы. Общим моментом во всех социальных моделях является направленность на решение «проклятого» вопроса: как возможен общественный порядок? Эта проблема была впервые сформулирована Т. Гоббсом. По его мнению, естественным состоянием общества является «война всех против всех», ведущая к самоуничтожению человечества. В мире физическом все подчиняется фундаментальному закону — инерции. Аналог инерции мыслители нового времени видели в «интересе» (Спиноза). Но «интересы» всегда являются разнонаправленными. Отсюда «война всех против всех». Возникает необходимость для сохранения системы как-то упорядочить хаотическое движение индивидов. Так возникает “общественный договор”. Индивиды (атомы, элементы) приводятся путем сочетания “эгоистических интересов” к искусственному равенству посредством самоотчуждения индивидуальных (естественных) прав и свобод и делегирования их “обществу” (равнодействующая) в лице имперсонифицированной элиты или правителя. Но такое отчуждение, по мысли философов нового времени, должно быть добровольным. Личность (социализи-рованный индивид) сама отказывается от части свободы взамен на безусловную защиту оставшейся. Такого индивида и необходимо воспитать. Отсюда вытекает и “главный интерес” социальных мыслителей нового времени — анализ, изучение и разработка механизма социализации индивида в рамках конкретных социально-политических систем, которые воспринимаются как единственно возможные. Возникает концепция Просвещения, в различных вариациях дошедшая до наших дней. В рамках просветительских концепций и складываются первые схемы общества. Логическая схема, естественно, беднее живой истории, но она схватывает ее суть, что и позволяет, отталкиваясь от этой сущности, глубже разобраться в конкретном историческом материале, помогает найти правильное решение той или иной проблемы, вставшей на повестке дня в определенной конкретной ситуации. Философская методология сама по себе не претендует на непосредственное раскрытие причин тех или иных социальных процессов и явлений во всем их конкретном многообразии, но она помогает правильно поставить проблему и дает ориентиры в научном поиске ее решения. Взять хотя бы соотношение материальной основы общества и сознания. Различное решение вопроса об этом соотношении – необходимый компонент построения идеальной модели общества. Если за исходное берется сознание и в нем видится конечная причина всего происходящего в истории, то это один исходный пункт в анализе определенной ситуации, а значит, и в решении той или иной возникшей проблемы. Напротив, если за основу общества берутся его материальные устои, то и результаты анализа и предлагаемые пути решения той же проблемы окажутся совершенно иными. Все это превращает выработку идеальной модели общества в задачу первостепенной важности. Понятно, что речь идет не об использовании теоретической модели общества как мертвой схемы, под которую остается лишь подгонять живые факты, а тем более не о ее применении для оправдания сомнительных установок тех или иных деятелей, случайно оказавшихся у кормила правления. Речь идет о том, чтобы философская теория общества, его идеализированная модель применялись в ходе конкретного анализа каждой конкретной ситуации как путеводитель в сложных лабиринтах общественной жизни. В процессе выработки теоретической модели общества мы будем двигаться от наиболее общих, абстрактных построений к более конкретным и богатым по содержанию. Сделаем лишь самые первые шаги на этом пути. Начнем с самого общего: что такое общество? Ясно, прежде всего, что общество – это определенная целостность, особая подсистема объективной реальности. Но если это система, то ее основу как всякой системы составляют элементы, требования к которым должны, по-видимому, состоять в следующем: во-первых, их должна отличать простота, во-вторых, они должны присутствовать во всех срезах системы и, в-третьих, они должны выступать в качестве своеобразных кирпичиков системы. Что же это за элементы?
Ключевым, решающим элементом является, очевидно, человек как субъект истории, выполняющий эту роль действительно на всех этажах общественного здания. Можно сказать, что человек - это главный, краеугольный устой общества. Но свою роль субъекта истории человек реализует в форме активного отношения к миру в виде деятельности, содержание которой составляет его целесообразное изменение и преобразование. Деятельность выступает в самых различных формах, причем формы деятельности и ее виды с ходом истории становятся все более разнообразными. Деятельность и предстает в качестве второго элемента общества как системы. Наконец, третий элемент социальной системы – общественные отношения, складывающиеся на основе всего многообразия социально значимых видов деятельности. Именно деятельность как способ существования социального объединяет социальные атомы, цементирует их, превращая через систему общественных отношений простую сумму индивидов в нечто большее - в некоторую органическую целостность, в общество. Но что такое общественные отношения? Общественные отношения – это многообразные связи между членами общества, социальными группами, а также внутри них, возникающие в процессе материально-производственной, экономической, социальной, политической и духовной жизни и деятельности. При этом общественные отношения не однородны, в их системе выделяются первичные и вторичные уровни. К первичному уровню принадлежат материальные, т.е. складывающиеся независимо от сознания общественные отношения. К их числу в первую очередь относятся производственные, экономические отношения (наряду с этим могут быть выделены и такие виды материальных отношений, как организационно-технические и социально-бытовые). Вторичный уровень образуют идеологические отношения, которые в отличие от отношений первого уровня складываются, возникают, лишь проходя через сознание, на базе определенных идей и взглядов. Но к этим пробле-мам мы еще вернемся в дальнейшем, здесь же подчеркнем еще раз: человек, деятельность, общественные отношения – такова триада определяющих элементов общества как системы. Таким образом, общество представляет собой совокупность людей, связанных системой общественных отношений, складывающихся на основе всего многообразия социально значимых видов деятельности. Наиболее полно к ХХ в. была сформулирована марксистская теория общества. Общество на любой ступени его развития и в любом конкретном проявлении - это сложное сплетение множества разнообразных связей и отношений людей. Жизнь общества не исчерпывается жизнью составляющих его конкретных индивидов. Сложный и противоречивый клубок человеческих отношений, действий и их результатов и есть то, что составляет общество. Человек в качестве предмета рассмотрения в социальной философии берется не "сам по себе", не как отдельный индивид, а как представитель социальной группы или общности, т.е. в системе его социальных связей. Если отдельные люди, их объединения и действия достаточно очевидны, наглядны, то связи и отношения между людьми зачастую носят скрытый характер, бесплотны, невещественны. Именно поэтому огромная роль этих незримых отношений в общественной жизни была понята не сразу. Начавшееся с середины XIX века исследование общества под углом зрения социальных отношений в рамках марксизма ("Общество не состоит из индивидов, а выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу" - сделал вывод Маркс), затем в ХХ веке продолжилось и в рамках иных, немарксистских философских школ (например, П. Сорокина). Понятие "общественное отношение" некоторыми философами рассматривается в качестве основной элементарной частицы общества наряду с такими понятиями как "социальный субъект" и "социальная деятельность". Именно входе своей деятельности человек вступает в разнообразные и многомерные отношения с другими людьми, причем, будучи порождены деятельностью, эти отношения, в свою очередь, являются ее необходимой общественной формой. Понятие "общественные отношения" употребляются в двух смыслах: в широком, когда имеются в виду все, любые отношения между людьми, поскольку они складываются и реализуются в обществе, и в узком, когда под ними понимаются только отношения между большими социальными группами, имеющие непосредственно общественный характер (производственные, межклассовые и внутриклассовые, международные и внутриполитические и т.д.). Далее речь будет идти об общественных отношениях в узком смысле слова. Их можно определить следующим образом: общественные отношения - это многообразные формы взаимодействия и взаимосвязи (взаимозависимости), возникающие в процессе деятельности между большими социальными группами, а также внутри них. Отдельные люди включены в каждую из этих групп, поэтому они выступают в качестве универсальных со-субъектов . Таким образом, человек выступает творцом своих собственных общественных отношений. В то же время они носят объективный характер. Это связано с тем, что люди сознательно (в большей или меньшей степени) совершая те или иные действия, ставя определенные цели и в большинстве случаев их достигая, как правило, не могут предвидеть вызванные своими действиями изменения своих общественных отношений. Поскольку отношения носят общественный характер, то единичные, индивидуальные действия людей и даже отдельных больших социальных групп не в состоянии полностью сознательно, рационально предопределить характер общественных отношений (не секрет, что даже индивид не в состоянии полностью контролировать все свои действия, что уж говорить о действиях массы индивидов, составляющих общество!). Следовательно, общественные отношения представляют собой особую объективную реальность, независимую от воли и желания людей, производящих и воспроизводящих их в процессе своей жизнедеятельности. Общество представляет собой сверхсложную систему разнообразных общественных отношений, поэтому важной проблемой социальной философии оказывается классификация всей совокупности общественных отношений, выделения среди них главных, определяющих, первичных. Можно разделить все общественные отношения на два больших класса - класс материальных отношений и класс духовных (и в этом смысле идеальных) отношений. Важнейшим признаком, свойством (атрибутом) материальных отношений является их объективность: они возникают в процессе становления и развития общества и существуют независимо от общественного сознания. В то же время и духовным общественным отношениям в определенной степени присуща объективность (правда, уже в ином плане, чем материальным отношениям - в плане соотнесения общественного сознания с индивидуальным сознанием). Поэтому следует обратить внимание на принципиальное отличие духовных (идеальных) отношений от материальных. Материальные отношения возникают и складываются непосредственно в ходе практической (материальной) деятельности человека, непосредственно определяются ею. Духовные же отношения формируются , предварительно "проходя через сознание" людей (индивидуальное и групповое) и сознанием непосредственно определяясь. С позиций материализма материальные общественные отношения рассматриваются как первичные, а духовные отношения - как вторичные. Тезис о первичности материальных отношений и вторичности, производности духовных не следует понимать упрощенно, выводить духовные отношения прямо и непосредственно из материальных. Связь между ними носит опосредованный характер: как отражение материальных отношений в общественном сознании возникают определенные идеи и духовные ценности, а уже они выступают непосредственной, конкретной причиной (вторым детерминантом) духовных отношений. Деление общественных отношений на материальные и духовные является предельно широким, каждый из этих классов включает в себя множество видов. Классификация материальных отношений осуществляется обычно исходя из основных сфер общественного бытия (производственные отношения, экологические отношения и т.д.), в основу классификации духовных отношений кладется структура общественного сознания его формы (тогда выделяют отношения моральные, правовые, религиозные и т.д.). При изучении общественных отношений следует обратить внимание на то, что сама их характеристика является одновременно и характеристикой человека как общественного субъекта. Таким образом, рассмотрение общественных отношений в рамках отдельных крупных сфер общественной жизни позволяет понять роль человека в этих сферах жизни общества.
Человек и культура неразрывно связаны друг с другом. В какой культурной сфере воспитывается индивид, таков и его образ жизни, таковы его установки и цели. Человек - не только центр культуры, но и то единственное и абсолютное "пространство", в рамках которого живет и функционирует культура. Вне человека культура попросту не сущест-вует. Человек как носитель культуры понимается в очень широком социальном контек-сте, во всем богатстве своих общественных отношений, в единстве с созданным им ма-териальным и духовным общественным миром. Культура - это слагаемые человеческой деятельности, благодаря которому происходят развитие, саморазвитие человека как об-щественного субъекта. Можно сказать, что в своей основе культура - это саморазвитие человека как общественного существа. Культура есть выражение и обнаружение деятельной природы человека. И в этом смысле культура выступает мерой развития самого человека. Каков человек, такова и культура общества, Человек выступает фактически в роли Общественного человека, оли-цетворяющего собой все Человеческое Общество. История общества превращается в ис-торию человеческой деятельности, в историю культуры. Орудия труда и научные тракта-ты, парламент и моральные нормы, шедевры живописи и космические станции, - все это создано человеком, все это мир чел. культуры. Функции культуры, которые заключаются в том, чтобы научить жить людей в обще-стве, оказывается весьма сложно отделить от самой общественной жизни - от науки, про-изводства, политики. Культура общества находится в тесной зависимости от того, что че-ловек как сознательное существо думает о себе, о своих желаниях и целях. Культура ока-зывается не просто производством полезных для человека и, следовательно, для общества вещей, но и реализацией человеком своего собственного предназначения в мире как он его (это предназначение) понимает.
Позна́ние — совокупность процессов, процедур и методов приобретения знаний о явлениях и закономерностях объективного мира. Познание является основным предметом науки гносеологии (теории познания). "Существуют два основных ствола человеческого познания, вырастающие, быть может, из одного общего, но неизвестного нам корня, а именно чувственность и рассудок: посредством чувственности предметы нам даются, рассудком же они мыслятся." И.Кант Познание не ограничено сферой науки, каждой форме общественного сознания: науке, философии, мифологии, политике, религии и т. д. соответствуют свои специфические формы знания, но в отличие от всех многообразных форм знания научное познание — это процесс получения объективного, истинного знания, направленного на отражение закономерностей действительности. Научное познание имеет троякую задачу и связано с описанием, объяснением и предсказанием процессов и явлений действительности. Различают также формы знания, имеющие понятийную, символическую или художественно-образную основу. В истории культуры многообразные формы знания, отличающиеся от классического научного образца и стандарта, отнесены к ведомству вненаучного знания: паранаучное, лженаучное, квазинаучное, антинаучное, псевдонаучное, обыденно-практическое, личностное, «народная наука». Поскольку разномастная совокупность внерационального знания не поддается строгой и исчерпывающей классификации, то существует разделение соответсвующих познавательных технологий на три вида: паранормальное знание, псевдонаука и девиантная наука. Исходную структуру Познания представляет субъект-объектное отношение, где вопрос о возможности адекватного воспроизведения субъектом сущностных характеристик объекта (проблема истины) является центральной темой гносеологии (теории П.). В зависимости от решения этого вопроса в философии выделяются позиции познавательного оптимизма, скептицизма и агностицизма. Существует несколько типов познания: * мифологическое тип познания характерный для первобытной культуры (тип целостного дотеоритического объяснения действительности при помощи чувственно- наглядных образов сверхъестественных существ, легендарных героев, которые для носителя мифологического познания предстают реальными учустниками его повседневной жизни).Мифологическое познание характеризуется персонификацией, олицетворением сложных понятий в образах богов и антропоморфизмом. * религиозное объектом религиозного познания в монотеистических религиях, т.е. в иудаизме,христианстве и исламе, является Бог, который проявляет себя как Субъект, Личность. Акт религиозного познания, или акт веры, имеет персоналистически- диалогический характер. Цель религиозного познания в монотеизме- не создание или уточнение системы представлений о Боге, а спасение человека, для которого открытие бытия Бога одновременно оказывается актом самооткрытия, самопознания[источник?] и формирует в его сознании требование нравственного обновления. В Новом Завете метод религиозного познания сформулирован самим Христосом в "заповедях блаженства": "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят." (Мф.,5,8) * философское философское познание представляет собой особый тип целостного познания мира. Спецификой философского познания является стремление выйти за пределы фрагментарной действительности и найти фундаментальные принципы и основы бытия, определить место человека в нём. Философское познание основано на определённых мировоззренческих предпосылках. В его состав входят: гносеология, онтология. В процессе философского познания субъект стремится не только понять бытие и место человека в нём, но и показать, какими они должны быть, т.е. стремится создать идеал, содержание которого будет обусловлено избранными философом мировоззренческими постулатами. * чувственное для характеристики этого типа познания допустимо привести слова из книги Бытие «Познал Адам Еву, и родила Ева сына». * научное
Как осущ процесс познания? Из каких этапов он состоит? Какова их структура? Большинство фил систем нового времени выделяли 2 основных этапа: Чувственное и ра-циональное. Их роль и значение в поц познания определялисьразными фил по разному. Рационалисты (Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель) приписывали решающее значе-ние рац познанию, не отрицая и знач чувств познания в кач механизма связи разума с вн миром. Сторонники эмпиризма считали чувств познание главным и даже единственым источником знаний(Гоббс, Локк). Ч познание явл начальным этапом познания. Во-первых в истор плане: разделение физ и умственного труда и выдел последнего в отдельный вид деятельности - сравн поздний этап истории. Во-вторых, такая деят. является начальной в том смысле, что на ее основе осущ контакт чел с миром мат объектов. Она предпосылка без кот др формы познав дея-тельности не могут сущ. Для познания объектов данного типа необход функционирование органов чувств, нерв-ной системы, мозга, благодаря чему возникает ощущ, восприятие мат объектов. такая форма деятельности назыв чувств деятельностью или чувств познанием. Необходимо подчеркнуть зависимость чувств познания от непосредственной чувстыв- практ деятель-ности и, во-вторых, целостность чувственного освоения мат объекта. Однако можно вы-делить и отдельые, функционир в рамках этой целостности элементы ч позн. Ощущения может рассм как простейший и исходный элемент чувств познания. Установ-лено , что с точки зрения "информ способности" на первом месте стоят зрение и осяза-ние, а затем слух, вкус, обоняние. Ощущение явл субъективным, идеальным образом предмета, так как отражает, преломляет воздействие предм через призму чел сознания. Например боль от ожога ( в огне нет боли). Ощущ не просто фиксирует воздействие объ-ектов, сущ независимо от чел, на чел организм. В ощущ. начинает отражаться связь ощущающего субъекта с окруж миром с кот практи-чески взаимодействует субъект. Ощущ т.о. стоит у истоков отражения и фиксирования объективной сист отношений, в кот реально вступает и реально включен чел. Ощущ за-висят и от состояния органов чувств и всего организма. Но, несмотря на эту двойную за-висимомть ощущ и от объекта и от субъекта, в процессе практич функционирования соз-нания у чел выработалась способность оценивать и повседневно использовать объект информацию, поставляемую ощущ. Абсолютизирование субъективности в ощущениях ведет к субъект идеализму. Хотя мы при помощи разл органов чувств ощущ пространств форму, цвет, вкус, запах, в то же время действует чувств способность синтезирования ощущений, превращения их в восприятие, обладающее особым свойством: благодаря восприятию предмет дается соз-нанию именно в своей целостно-предметной форме, т.е. в виде объективной, независи-мой от сознания целостности. Именно благодаря включению в восприятие отдельное ощущ приобретает качество субъективного образа объект мира. Восприятие- целостный образ мат предмета, данного посредством наблюдения. Воспр не есть механ сумма ощущений. Восприятие сущ как форма такого активного синтеза раз-нообр проявлений предмета, кот неразрывно связана с другими актами познав и практи-ческой деятельности (опытом), предшеств данному конкр наблюдению. Например, хоть мы можем непосредственно ощущ только часть дома, но наше восприятие синтезирует в целостный образ дома и те части, кот в данный момент мы не ощущаем. Благодаря мно-гокр работе механизмов восприятия мы в нашем сознании, в нашей памяти можем удер-живать целостный образ предмета и тогда, когда предмет непосредственно не дан нам. В этом случае функционирует еще более сложная форма чувств познания - представление. Эмоции - комплексная форма челов чувственности. Эмоции, подобно всем др формам чуственности, с одной стор заключают в себе аспекты объект отражения реальных свя-зей, в кот включен человек, с др стороны, они фиксируют объект отношение чел к миру. Эмоции всегда вкл в себя момент оценки явления. Чувтсв познание с самого начала имеет специфически человеческий, т.е. соц-истор ха-рактер. Конечно , в чувств познании чел имеет место непосредств взаимодействие вн предмета и органов чувств. Однако мы не можем обнаружить в реальной познав деятель-ности субъекта чувств познания в совершенно обособл, так сказать чистом виде. - вне общения с др людьми, вне влияния того мира культуры, в кот включен человек. Проц чувств восприятия очень сложны. Мы смотрим на предмет и наше видение связано с на-шим отношением к этому предмету, мы восприн его как красивый или безобразный, по-лезный или вредный... Когда мы видим человека, воспринимаем его действия и поступки или наблюдаем общ события, механизм восприятия еще больше усложняется "Красота". "справедлдивость", Прогрессивность" и многие др понятия, связанные с ними отношения и установки включаются в процесс наблюдения, восприятия таких объектов. Функционирование органов чувств - необходимая предпосылка познания, без нее невоз-можно. Пока все функционирует нормально, мы можем не замечать их роли. Но их роль стан очевидной при их повреждении. Примеры, когда люди от прир лишенные возмож-ности слышать или видеть, способны быть вполне полноценными людьми, развив в себе способности познания и рац мышления говорят о внутренней мощи чел разума. А вот индивиды, выросшие со зверями - практически теряют способность к познанию. Это оз-начает, что челов чувственно -практ деятельность и неразрывно соединенное с нею чув-ственное познание по самой сущности являются социально-историческими явлениями. В челов чувст восприятии есть еще 1 важный элемент, кот присущ только человеку. Чел способен наглядно представить не только то, что видел собств глазами, едва ли не боль-шая часть его опыта включает образы, кот почерпнуты из описаний. Т.е. индив опыт чел м.б. до определенной степени заменен результатами опыта ряда его предшественников. В наш век в связи с развитием средств м информ. эта способность чел, пользоваться чувств опытом др людей стала почти неограниченной. Здесь также становится очевидным уни-версальное значение языка с его возможностью предавать конкретные образы при помо-щи слов. Значение языка в познании огромно. Язык представляет собой результат аккумуляции, обобщения предшествующего чел опыта. " Всякое слово - уже обобщает". Данный факт сущ образом влияет на специфически-челов функционирование органов чувств. В то же время он днмонстрирует несостоятельность представл метафизического мат-ма о чувств опыте как совершенно самостоятельном и обособленном этапе, урове познав деятельно-сти человека. Локк: с самого начала мы имеем на одной стороне вещи, а на др - человека, совершенно лишенного знания. Вещи прир воздействуют на его органы чувств и вызыв в организме ответную реакцию - сначала в виде самостоятельно сущ ощущений. Последующее ком-бинирование разнообр ощущ дает чел восприятие предмета в целом. (комбинация белого цвета, сладкости и особой формы частичек приводит к возникновению целостного вос-приятия сахара) Многократно воспринимая предм, челов закрепляет восприятие в памя-ти, он может припоминать восприятие и образ в отсутствии предмета - так возникает представление. Т.е ощущ, восприятия, представления предстают в виде совершенно не-зависимых, последовательно примыкабщих друг к другу реальных этапов познав дея-тельности. Мышление лишь надстраивается над рез и формами чувств познания. Чувственное восприятие чел конкретных событий, фактов зависит от содержания поня-тий, а также от того в какой мере сод понятий освоено данным чел. Следовательно речь идет о зав-ти чувств опыта и восприятия от языка, от понятийного аппар, используемого чел в его практ деятеьности. Однако эта зав не явл односторонней. Понятие явл рез-том истор опыта человечества. Усвоение конкр людьми уже сущ поня-тий, роль этих понятий в их созн и деятельности - все это зав. от непоср контакта людей с объект реальностью. В ходе таких конт понятия многокр проверяются, обогащаются, до-полняются нов смыслом. Т.о. чувств и рац мышление находятся в неразрывном единстве и взаимодействии. В их сложном взаимод обнаруживается 2 типа деятельности: 1.практ деятельность в широком смысле. 2. деят , специально направл на создание знаний, на продуцирование понятий, т.е. теоретическая деят как особый вид умственного труда. Понятия- это такие воплощенные в словах продукты социально-истор проц познания, кот выделяют и фиксируют общие существенныесвойства, отношения предметов и явле-ний. Если бы в ходе истории не выработались такие понятия, то каждый чел в каждом поколении вынужден был бы вновь и вновь описывать каждую конкр вещь, факт, явле-ние. Обратим внимание на действия, кот имеют место в проц. образовуания чувств понятий. Взаимосвязанные действия отвлечения, сравнения и сопоставл, выделение того общего св-ва, кот присуще необозр множеству предметов и целым классам предм, в фил имену-ется абстрагированием, а р-ты абстрагирования - абстракциями. Абстрагирование есть превращение отношений в объект познания. Тут сущ 2 важных момента: При абстр чел исходит из объект, действит свойств объектов и явлений и из их реальных отнош друг к другу, фиксируется их действительное, независимо от созн существующее единство.. Но при этом деятельность отвлечения и объедин свидетельствует о активности чел познания, о возникнов особого типа деятельности, особого типа познания, направл на фиксирова-ние отношений. Объяснение и понимание. Теор познания различает структурные объяснения, отвеч на вопрос, как устроен объект; функциональные объясн - как действует и функционирует объект; причинные - почему возникло данное явление, почему именно данный набор фактов привел к такому-то след-ствию. При этом в проц объясн мы используем уже имеющиеся знания для объясн дру-гих. Переход от более общих знаний к более конкретным и эмпирическим и составляет процедуру объяснения. Знания, кот служат основанием для объясн называются объяс-няющими. Знания, кот ими обосновываются - объясняемыми. В качестве объясняющего могут выступать как зак так и отдельные факты. Понимание - это не единичный акт, а длятельный и сложн процесс. Мы постоянно пере-ходим от одного уровя понимания к другому. При этом осущ такие процедуры как Ин-терпретация- превоначальное приписывание информации смысла и значения; реинтер-претация - уточнение и изменение смысла и значения; ковергенция - объединение, слия-ние прежде разрозненых смыслов и значений; Дивергенция - разъединеие единого смыс-ла на отдельные подсмыслы; конверсия - качественное видоизменение смысла и значе-ния, их радикальное преобразование. Понимание, следовательно представляет собой реализ многих процедур, обеспечиваю-щих преобразование информ при переходе от незнания к знанию. Процесс поним состоит не олько в усвоении уже выработанных другими людьми или эпохами знаний, но м в конструировании на основе ряад сложных преобразований прин-ципиально новых знаний, не существовавших ранее. Иррационализм - фил учение, настаивающее на ограниченных возможностях разума, мышления и признающее осн родом познания интуицию, чувство, инстинкт...Считает действительность хаотичной, лишенной закономерностей, подчин игре слусая, слепой воле. (ирр. в частности явл экзистенциализм) Рационализм - Учение в теор познания, согласно кот всеобщность и необходимость - ло-гические признаки всеобщего знания - не могут быть выведены из опыта и его обобще-ний. Они могут быть почерпнуты из самого ума либо из понятий, присущих уму от рож-дения (Декарт), либо из понятий, сущ только в виде задатков, предрасположений ума. Опыт стимулирует из проявление. (Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг.) Мышление. Это активный процесс познавательной деятельности сознания. Оно действ на том уровне, где нет непосредственного контакта с объективной действительностью. Мышл опирается на результаты чувств познания и дает обобщ-е знание. Сторонники деа-лектического матер-ма: Мыш-е - это целенаправленное,опосредованное и обобщенное отражение в сознании человека существенных свойств и отношений действительности. Мышл осуществляется в трех формах. 1) Понятие - это форма мысли, в которой отража-ются общие, существенные свойства, связи и отношения действительности. Понятие и представление сближает то, что их содержание носит обобщенный и опосредованный ха-рактер. Но м/у ними есть различие. Предст-е дает наглядный образ действительности. Содержание понятия лишено наглядности. 2) Суждение - это такая форма мысли, в ко-торой посредством связи утверждается (или отрицается) что-либо о чем-либо. 3) Умозак-лючение - это форма мысли в виде рассуждения, в ходе которого из одного или несколь-ких суждений именуемых посылками выводится новое суждение, которое наз следствием или заключением. Напр 1. Все элем частицы имеют массу 2ю Х - вновь открыта элем част, вытекает вывод Х - имеет массу. Логическая деятельность мышления осуществля-ется в таких формах: понятие, суждение, умозаключение, анализ и синтез, индукция и дедукция, т.д.
содержание .. 5 6 7 8 ..
|
|