БАЗОВАЯ ТЕОРИЯ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ: ПЯТЬ ВРАЩЕНИЙ, ШЕСТЬ ЭНЕРГИЙ

минимальная, «почва» — центр, как бы баланс всех этих сил. Движение по окружности —
порождение, по звезде — подавление: вода подавляет огонь, огонь — металл и т. д.

ВВЕДЕНИЕ

Пять вращений и шесть ци

— основное

содержание семи глав, посвященных
«великим теориям» в книге «Сувэнь»

Раскрыть содержание этих глав стремились
авторы многих книг: Ван Бин в книге
«Сюань чжу ми юй» — «Тайные слова
сокровенной жемчужины» (династия Тан:
618-907 гг.), Лю Вэньшу в книге «Сувэнь
жу ши юнь ци лунь ао» — «Тайны
суждений о вращениях и ци по «Сувэнь»»
(династия Сун: 960-1279 гг.), Сюн Цзунли
в книге «Сувэнь юнь ци ту шо дин цзюй ли
чэн» — «Вращения и ци по «Сувэнь»:
схемы и связи, определение места и
установление действия» (династия Мин:
1386-1644 гг.), врач времени династии Цин
(1644-1911) написал «Юнь ци яо цзюэ» —
«Главный секрет вращений и ци» и пр.,
однако нигде теория вращений и ци,
изложенная в «великих теориях», не
показана в виде целостной системы,

позволяющей людям легко изучить и овладеть ею, — наоборот, у людей при взгляде на
них возникал страх. В связи с этим в данной небольшой книге автор стремится
систематически изложить учение о вращениях и ци так четко, что при первом взгляде
можно увидеть его полностью.

Просматривая книги о вращениях и ци, можно встретить выражения типа: «главный
секрет вращений и ци», «сфера вращений и ци», «руководство по вращениям и ци»,
«указатель к вращениям и ци», ставящие задачу «раскрыть тайну», позволить людям легко
читать и легко понимать, и это совсем неплохо. Однако в действительности получается
наоборот: понять эти книги отнюдь не просто. В противоположность им «Юнь ци и лань»
(«Простое рассмотрение вращений и ци») Ван Шэнчжи и «Лэйцзин ту и» («Схемы и
крылья к «Трактату о сходном»

) Чжан Цзсбина «привлекают людей, приводят к победе»,

поскольку могут многое сказать о четких принципах.

В связи с этим и в данной книге главным образом много говорится о принципах, в
дополнении приведены соответствующие схемы. Обычные же песенные заклинания не
очень культурны и не приводятся, фактически в этом нет необходимости.

Пять вращений и шесть ци взяты из «великих теорий», приводимых впервые в «Сувэнь».
Изложенное в данной книге основано в первую очередь на «великих теориях» (да лунь).
Все, что взято не из «великих теорий», например, «небесная ци порождает вращение —
говорят: следует изменениям», «небесная ци преодолевает вращение — говорят: небесное
наказание», «вращение порождает небесную ци — говорят: малое обратное», «вращение
преодолевает небесную ци — говорят: несоответствие» и т.д. — по смыслу входит в
обратное и прямое следование «гостя и хозяина» в «великих теориях», и нет

"Книга перемен", гексаграмма 11

Малое уходит, великое приходит.

Небо и Земля обмениваются, а тьма вещей сообщается.

Верх и низ обмениваются, но их дух един.

Внутри оздоравливаешься, а снаружи следуешь.

Путь благородного долог, путь мелкого человека исчезающ.

необходимости тонко подбирать термины, попусту беспокоиться о звучании — здесь не г
нового смысла.

Учение о «власти севера и юга» над вращениями и ци, восходящее к Ван Тайбу и его
последователям, излагает пять вращений совершенно ошибочно. Лишь в цинскос время
Цзи Хайань и Лу Даньчэнь разобрались в этой идее, указав на то, чем правит ци-гость, и в
данной книге в нарушение старой традиции даются пояснения на основе учения Лу.

В настоящее время изучать «Нэйцзин» трудно, пять вращений и шесть ци — не
исключение. Чтобы помочь всем в познании учения о вращениях и ци, входящем в
«Сувэнь», чтобы предоставить данные о вращениях и ци профессорам больниц и вузов
китайской традиционной медицины, в данной книге специально приводится много
отрывков из «великих теорий», к которым даны краткие комментарии. Но автор
стремился избежать излишней перегруженности, чтобы облегчить чтение.

Как использовать теорию о пяти вращениях и шести ци в клинике — вот вопрос, который
волнует читателя, однако ранее в книгах о вращениях и ци лишь описывались
многочисленные случаи заболеваний. Например, говорилось, какое вращение порождает
какую болезнь, какая ци сталкивается с каким страданием и не указывались общие
способы их использования. Даже школы Ван Шэн-чжи и Лу Цзючжи минского времени
все же не смогли оторваться от этого шаблона, не имеющего для клиники никакой
ценности. В данной книге, напротив, не говорится о повреждениях, за которые
ответственны каждое конкретное вращение и каждая ци, автор не стремится говорить об
этом; полный текст «великих теорий» излагает все подробности, как можно сказать
лучше? Взяв в качестве классического образца теорию сопоставления ци плотных
внутренних органов

со временем и описывая, исходя из обобщенных принципов

применения, автор всей душой стремился помочь овладеть принципами и общими
методиками для лечения тысяч изменяющихся заболеваний. Автор категорически
выступает против таких методов сунского времени, как «рецептура трех причин» и
«рецептура святого благоденствия», когда по пяти вращениям и шести ци подбирали
лекарства, что представляет собой начетничество, не соответствующее реальному
предназначению

Учение о пяти вращениях и шести ци первоначально основывалось на том, что инь-ян,
пять стихий, порождение и преодоление вызывают изменения, в дальнейшем на их основе
доискивались законов изменений в природе, и хотя в данной книге говорится не об этой
стороне вопроса, но и умолчать о ней нельзя. Инь и ян, пять стихий рассматриваются в
специальных книгах, здесь об этом сказано вкратце.

Схемы, приведенные в книге, взяты, в основном, из таких первоисточников, как «Юнь ци
ту ао» — «Секреты схем вращений и ци» и «Лэйцзин ту и» — «Схемы и крылья к
«Трактату о сходном», но в них внесено немало корректив, чтобы лучше передать смысл
«великих теорий». Так, на схеме «шесть ци главенствуют над сезонными ци» (рис.7)
сезонные ци должны находиться точно напротив прямых линий, если же расположить их
между линиями в промежутке, то толкование невозможно. Кроме того, на рис. 10
вращения и ци не показаны: читателю они уже известны.

Эта книга наполовину — конспекты автора, составленные во время учебы, наполовину —
отредактированные конспекты для чтения лекций, однако недостаточная эрудиция
приводит к погрешностям, и за недостаточные усилия постижения автор просит
извинения у читателя.
Жэнь Инцю. Пекин, 1959 г.

Примечания:

Ци — жизненная энергия. Ниже мы сохраним китайское название «ци», чтобы не было

путаницы с другими видами энергии: цзин (половая), шэнь (духовная), вэй (защитная) и
пр.

«Сувэнь» — «Простые вопросы», которые задавал император Хуанди врачу Ци Бо 4,5

тыс. лет назад. Книга написана не позже начала нашей эры, одна из базовых книг
китайской медицины, считающаяся частью «Нэйцзин» — «Трактата о внутреннем».

«Крыльями», как бы поддерживающими основной текст, называют комментарии к нему,

разъясняющие смысл.

К плотным внутренним органам (цзан) китайская медицина относит печень,

сердце, селезенку, легкие и почки.

Книга написана в то время, когда в Китае шла борьба современных взглядов

с традиционными, и часто то, что не объясняла современная наука, отбрасывалось.

I. ПОНЯТИЕ О ВРАЩЕНИЯХ И ЦИ

«Вращения и ци» (юньци) — сокращенное
наименование «Пяти вращений и шести ци».
Так, в книге «Простые вопросы» («Сувэнь»),
в «Великой теории шести первоначальных
истинных записей» говорится: «Следует
видеть пять вращений и шесть ци». Это
конкретное указание на вращения и ци.
Наиболее полно о них говорится в
нескольких главах «Сувэнь», а точнее, в
главах: «Великая теория небесных
первоначальных записей», «Великая теория
хода пяти вращений», «Великая теория шести
тонких указаний», «Великая теория обмена и
изменений ци», «Великая теория пяти
постоянных властей», «Великая теория шести
первоначальных истинных записей». Однако
в 6-м разделе «О явлениях во внутренних
органах» также рассматриваются некоторые

основные вопросы, связанные с вращениями и ци. В сунское время Линь И говорил, что
указанные выше главы о великих теориях не принадлежат основному тексту «Сувэнь»;
возможно, это то, что Чжан Чунцзин назвал «Великой теорией инь и ян» в книге «О
поражении холодом»

, а Ван Би вставил в «Сувэнь». Те, у кого «вращения и ци» вызывают

сомнение, тем более считают, что в «Сувэнь» никогда об этом не говорилось. Однако, 6-й
раздел «О явлениях во внутренних органах» никто не считает не относящимся к
основному тексту «Сувэнь», а в этой главе большей частью обсуждаются вопросы о
вращениях и ци, следовательно мнение о том, что в «Сувэнь» о них не говорится, лишено
всяких оснований.

Что означают вращения и ци? В «Великой теории шести первоначальных истинных
записей», входящей в «Сувэнь», говорится: «Когда власть у великого ян (тайян),
правящего небом, то ци изменяется, вращение следует прежнему небу..., когда власть у
ян-мин (янский свет), правящего небом, то ци изменяется, вращение следует
последующему небу...»

"Книга перемен", гексаграмма 9 -1

Возврат исходит из Пути: что здесь плохого?

В древности считали, что все дела и объекты во вселенной изменяются потому, что
непрерывно происходит изменение ци. А изменение ци — это, в общем, ни что иное, как
пять вращений и шесть ци, т.е. пять вращений и шесть ци — ни что иное, как закон
изменения ци и вращений, как его рассматривали древние.

Что такое «пять вращений»? Это ход круговращения «пяти стихий»

: дерево, огонь,

почва

, металл, вода (см. рис. А). Что такое шесть ци? Это трансформация шести ци:

великий ян — холод — вода, цзюэинь — ветер — дерево, малая инь — огонь князь,
малый ян — огонь-министр, великая инь — влажность — почва, янмин — сухость —
металл (подробнее — ниже, см. табл. А).

Таблица А

Шесть ци: их качественная и количественная характеристика и соответствующая

стихия

Тайян

(великий

ян)

Цзюэинь

(инь в себе)

Шаоинь

(малая инь)

Шаоян

(малый ян)

Тайинь

(великая инь)

Янмин

(янский свет)

3 ян

1 инь

2 инь

1 ян

3 инь

2 ян

Вода

Дерево

Огонь-князь Огонь-министр

Почва

Металл

Примечание. Стихий всего пять, но когда их сочетают с шестью ци, то «огонь» разделяют
на «огонь-князь» и «огонь—министр».

У пяти стихий потому возможно движение, что оно возникает в сочетании с иньскими и
янскими стволами десяти небесных стволов. А шесть ци потому могут изменяться, что
изменения происходят, в сочетании с иньскими и янскими ветвями двенадцати земных
ветвей (о стволах и ветвях см. ниже. — М.Б.). Об этом в «Великой теории хода пяти
вращений» сказано:
«Почва главенствует над (стволами) I и VI, металл главенствует над (стволами) II и VII,
дерево главенствует над (стволами) IV и IX, огонь главенствует над (стволами) V и X

Над (ветвями) ребенок (1) и полдень (7) главенствует малая инь, над (ветвями) (2) и (8)
главенствует великая инь, над (ветвями) (3) и (9) главенствует малый ян, над (ветвями) (4)
и (10) главенствует янский свет, над (ветвями) (5) и (11) главенствует великий ян, над
(ветвями) (6) и (12) главенствует инь в себе

».

Пока не будем разбирать" подробно, что говориться в данном отрывке (это будет сделано
ниже), однако отсюда можно увидеть следующее: не говорить о пяти вращениях и шести
ци нельзя, но предварительно необходимо разобраться, что такое небесные стволы и
земные ветви. Как сказал Ван Шэнчжи: «Вращения и ци: сочетаются с десятью стволами и
образуют пять вращений — дерево, огонь, почва, металл, вода; паруются с двенадцатью
ветвями и образуют шесть ци — ветер, холод, жара, влажность, сухость, огонь». —
«Простое рассмотрение вращений и ци», введение.

Таким образом, изучение пяти вращений (т.е. сочетание пяти стихий с 10 небесными
стволами) и шести ци (т.е. сочетание трех инь и трех ян с 12 земными ветвями) —
фактически ключевая задача в изучении вращений и ци

Примечания:

«Шан холь лунь». Холод — одна из вредоносных внешних энергий. По мнению автора

большая часть болезней вызвана поражением холодом.

«Прежнее небо» и «последующее небо» — предыдущая и теперешняя вселенная,

предыдущая была идеальной, теперешняя — искажена. В жизни человека «прежнее небо»
— период от зачатия до рождения, «последующее небо» — от рождения до смерти.
Термины «великий ян», «янмин» объясняются ниже.

«Пять стихий» (у син) — принятый в европейской литературе термин, но аналогии со

«стихиями» древней Греции или Индии. В Китае же имеют в виду не иерархический
переход от уровня к уровню, а циклическое изменение качества. «У син» в переводе
означает «пять шагов», «пять ходов».

Одну из «стихии» (ту) мы вслед за А. Кобзевым называем «почва» вместо «земля»,

чтобы не путать с «землей» (ди) как частью триединства: небо — человек — земля.

Римскими цифрами мы обозначаем небесные стволы; у китайцев для каждого ствола и

каждой ветви есть собственные названия.

Арабскими цифрами обозначены 12 земных ветвей; поскольку им соответствуют

животные, эту фразу можно перевести так: «Малая инь — хозяин мыши и лошади,
великая щи, — хозяин коровы и овцы, малый ян — хозяин тигра и обезьяны, янский свет
— хозяин зайца и петуха, инь в себе — хозяин змеи и свиньи».

И «вращения», и «ци»—энергии. Они имеют количественную характеристику (I ян, 2

ян...) и качественную («ветер», «огонь»...). Но ци в медицине. — внутренние анергии
человека, а «вращения» — внешние, «небесные»: связанные с погодными изменениями,
воздействующими извне на человека, иногда положительно (когда «влажность» или
«жара» приходят в свой срок), иногда — патологически. Отсюда ясно, что необходимо
знать, когда и какие энергии циркулируют в человеке и вне его, и как они
взаимодействуют между собой.

II. СТВОЛЫ И ВЕТВИ (ЦЗЯ-ЦЗЫ, I-1)

10 стволов и 12 ветвей сокращенно называют
«стволы и ветви». Как говорится в книге Лю
Шу «Записи о внешнем» («Вай цзи»), создал
их Тянь Хуанши

, однако в позднеханьской

книге «Заметки об истории законов»

находим: «Записи утверждают, что Да Нао

создал I-1». В примечании Юэ Линчжана
находим такую фразу: «Да Нао первым
создал I-II для именования дней, назвал их
стволами; создал (1)-(2) для именования
месяцев, назвал их ветвями». Так что опять
же получается, что 10 стволов и 12 ветвей
создал Да Нао. Кроме того, он соотнес между
собой стволы и ветви, образовав сочетание I-
1

. Достоверно ли это предание, не имеет

значения, но по крайней мере в иньское
время

уже использовали стволы и ветви, I—

1, для записи дней и десятидневок. В

"Книга перемен", гексаграмма 11 - 3

Нет глади без выбоин.

«Истории древней китайской идеологии» Ян Жунго сказано: «Для записи дней
используют стволы и ветви, 10 стволов: цзя, и, бин, дин, у, цзи, гэн, синь, жэнь, гуй, и 12
ветвей: цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай, в сочетании друг с другом.
Так, цзя (I) и цзы (1) в сочетании друг с другом образуют цзя-цзы (I-1), и в сочетании с
чоу образуют и-чоу (II-2), так по порядку крутится поток, и когда дойдет в конце до
сочетании гуй-хай (Х-12), как раз получится сочетание для 60 дней. Иньцы 60 дней
считали одним циклом (чжоу). Однако, хотя иньцы записывали дни с помощью стволов и
ветвей, стволы они считали главными. Например: «цзи-чоу, гадали: гэн — дождь»

Имеется в виду следующее: в день цзи-чоу (VI-2) гадали, и получилось, что в день гэн-инь
(VII-3), т.е. на следующий день, будет дождь. Но в этом тексте в сочетании гэн-инь
иероглиф инь не написали, т.е. не написали «ветвь», откуда видно, что при записи дней
они делали акцент на стволы, а не на ветви. И такие примеры в гадательных текстах
встречаются нередко». Таково начало исторической традиции.

Хотя это так, но в гадательных текстах, встречающихся на костях и черепашьих панцирях,
записей I-1 встречается не много. У Чжу Фанпу сказано: «Осенью 18-го года Китайской
республики (т.е. в 1929 г. — М.Б.) Жун Канцзэн для Яньцзинского (Пекинского — М.Б.)
университета приобрел комплект из 60 цзя-цзы, пластины костей выделаны очень ровно,
гладко, с обратной стороны к тому же сделаны сверления, эти пластины использовали
совсем не для гадания, а, вероятно, специально для счета десятидневок». — Глава об
истории шанского учения о черепаховых панцирях и костях.

Это показывает, что стволы во времена династии Инь практически повсеместно
использовались как знаки для записи дней и декад.

Примечания:

Один из древнейших правителей. II «Исторических записках» Сыма Цяня сказано:

«Когда Небо и Земля только установились, был Тянь Хуанши о 12 головах».

«Люй ли чжи»

Да Нао — один из чиновников мифического правителя Хуанди.

По-китайски сочетание стволов и ветвей называют цзя-цзы — но первым Знакам

каждого из этих 10— и 12—ричного циклов.

Династия Шан-Инь: 1766-1122 гг. до н.э.

Здесь дан пример типичной гадательной записи времен династии Шан—Инь.

А. ДЕСЯТЬ СТВОЛОВ

Откуда такое название — десять стволов? Янь Шигу в комментарии к ханьской книге
«Заметки о продуктах и товарах» (Ши хо чжи) говорит: «Ствол — это то же, что штука».
То есть десять стволов— это десять штук (или просто десять чего-то). Выше уже
указывалось, что иньцы использовали цифры (цзя, и, бин...), главным образом, для
указания порядкового числа дня

, поэтому и называют «десять главных стволов». В «Хуан

цзи цзин ши» сказано: «Десять стволов или дней». Таков их смысл. Каково же их
значение, позволяющее обозначать следование дней? В «Исторических записках» и
ханьских комментариях пишут одно и то же (см. табл. 1).

Таблица 1

Значение десяти стволов

10 стволов

Книга законов по

"Историческим запискам"

Заметки об истории законов по

"Книге (династии) Хань"

Цзя (I)

Тьма вещей раскрывает

соответствие и выходит из

панциря

Выходит из панциря в цзя

И (II)

Тьма вещей рождается, теснясь

Энергично теснятся в и

Бин (III)

Солнечный путь ясный и

солнечный

Светло и ясно в бин

Дин (IV)

Тьма вещей в совершенной силе

Великое обилие в дин

У (V)

Братство и цветение в у

Цзи (VI)

Идеальный сезон в цзи

Гэн (VII)

Инь-ци определяет возраст тьмы

вещей

Жатва и изменение в гэн

Синь (VIII)

Тьма вещей тяжело рождается

Полное обновление в синь

Жэнь (IX)

Ян-ци служит питанием

последующему

Забота и служение в жэнь

Гуй (X)

Тьма вещей может прикидывать

в уме

Порядок и прикидка в гуй

Отсюда видно, что порядок десяти стволов — ни что иное, как аллегорическое отражение
того, как тьма вещей проходит от возникновения к расцвету, наполнению, ослаблению,
гибели и новому возникновению. Например, цзя (I) — первое появление нежного ростка,
пробивающего панцирь

(раскрывает соответствие и выходит из панциря); и — ростки,

постепенно теснясь, вырастают (энергично теснятся в и); бин — ян расцветает, ци в
полноте, рост происходит особенно заметно (пусть ян

светит в бин); дин — непрерывный

значительный рост (совершенная сила, великое обилие); у — еще большее цветение и
полнота (богатство и цветение в у); цзи — предел созревания (идеальный сезон); гэн —
сбор плодов, жизнь с этого момента делает поворот (жатва и изменение в гэн); синь —
после созревания и тяжкой смерти скрытно возникает новая жизнедеятельность (полное
обновление в синь); жэнь — ян-ци вновь способствует новой жизни (ян-ци проявляет
заботу и служение); гуй — жизнь снова начнется, ожидается прорастание спящих корней
(порядок и прикидка в гуй).

Можно видеть, что порядок следования дней, рассчитываемых по десяти стволам, получен
наблюдением за процессом развития жизни «тьмы вещей», взят людьми из жизни, очень
просто. Впоследствии, в связи с непрерывным развитием учения об инь-ян и пяти
стихиях, эти 10 стволов рассматривали, не только разделяя на два типа: инь и ян, но также
разделяли по пяти сторонам (включая центр — М.Б.), пяти стихиям, пяти сезонам, пяти
внутренним органам. «Сувэнь» о теории времени действия ци в плотных внутренних
органах (цзан) говорит: «У печени хозяин — весна,... ее дни I и II (Ван

Бин

комментирует: 1-Й — это дерево, восточные стволы). У сердца хозяин — лето, его дни III
и IV (комментарий Ван Бина: III-IV — это огонь, южные стволы). У селезенки хозяин —
долгое лето, его дни V—VI (Ван Бин отмечает: V-VI — почва, центральные стволы). У

легких хозяин — осень, се дни V1I-VIII (Ван Бин комментирует: VII-VIII — металл,
западные стволы). У почек хозяин — зима, их дни — IX-X — вода, северные стволы)»

Рис. А и В

Смысл пяти стихий, пяти сезонов, пяти сторон и пяти внутренних органов — один.
Возьмем, например, «дерево» из пяти стихий: весна в пяти сезонах — тоже «дерево»,
печень в пяти внутренних органах — тоже «дерево»; аналогично рассматривается огонь в
пяти стихиях: лето в пяти сезонах — тоже «огонь», сердце в пяти внутренних органах —
тоже «огонь». Аналогично и другие стихии (см. табл. 2). Однако стихий всего пять, а
стволов десять, и 10 распределяют по стихиям, по два на каждую, соответственно, — так,
как об этом сказано в «Сувэнь»: I-II—дерево, 1I1-IV — огонь, V-VI — почва, V11-V1II —
металл, IX-X — вода. Какова же разница между двумя стволами, относящимися к одной
стихии? Лю Вэньшу говорит: «I, III, V, VII и IX — ян, II, IV, VI, VIII и X

— инь, пять

стихий: в каждой есть один ян и одна инь, так что получается 10 дней». — «Сувэнь» о
движении ци: «О десяти стволах».

Таким образом, мы выяснили, что стволы I и II относятся к «дереву», однако I — «дерево-
ян», а II — «дерево-инь», III и IV относятся к огню, но III — «огонь-ян», а IV — «огонь-
инь», V и VI — относятся к почве, но V — «почва-ян», а VI — «почва-инь»; VII и VIII
относятся к металлу, но VII — «металл-ян», а VIII — «металл-инь»; IX и X относятся к
воде, но IX — «вода-ян», X — «вода-инь». Так 10 стволов и 5 стихий распределяются по
инь и ян. В «Хуан цзи нэй пянь»

сказано: «10 стволов: 5 стихий имеют инь и ян». В

«Книге перемен» сказано: «Одна инь и один ян составляют дао». Бесчисленные изменения
могут происходить только от этого.

Почему I, III, V, VII, IX относятся к ян, а II, IV, VI, VIII и X — к инь? Лю Ваньсу говорит:
«Все, говорящее сначала, — жесткое, ян; говорящее потом — мягкое, инь»

. Смысл здесь

следующий:
I и II: I — впереди, II — позади, поэтому I — ян» II — инь; III и IV; III — впереди, IV —
позади, поэтому III — ян, IV — инь; V и VI: V — впереди, VI — позади, поэтому V — ян,
VI — инь;
VII и VIII: VII — впереди, VIII — позади, поэтому VII — ян,VIII — инь;
IX и X: IX — впереди, X — позади, поэтому IX — ян, X — инь.

Два слова — ян и инь, ян — впереди, инь — позади. Что о них можно сказать еще?
Фактически это порядок четных и нечетных чисел. Нечетное — ян, четное— инь. В
древности это установили, и сто веков это не вызывало сомнений. Распределение десяти
стволов по инь-ян, пяти стихиям, пяти сторонам, пяти внутренним органам, пяти сезонам
приведено в табл. 2.

Таблица 2

Десять стволов и их распределение

10 стволов

цзя

бин

III

дин

цзи

гэн
VII

синь

VIII

жэнь

гуй

инь-ян (- +)

ян

инь

ян

инь

ян

инь

ян

инь

ян

инь

5 стихий

Дерево

Огонь

Почва

Металл

Вода

5 сторон

Восток

Юг

Центр

Запад

Север

5 сезонов

Весна

Лето

Долгое лето

Осень

Зима

5 плотных

внутренних органов

Печень

Сердце

Селезенка

Легкие

Почки

Примечания:

Как у нас дин недели (понедельник, вторник и т.д.). Стволы до сих пор используются в

некоторых случаях счета, например, параграфов, пунктов, как у нас: а, б, в и т.д.

К второму столбцу: Ши цзи люй шу; к третьему столбцу: Хань шу люй ли чжи. Династия

Хань: - 206-220 гг.

То есть корку земли.

Ян — положительный, солнечный.

Ван Бин жил во времена династии Тин, правившей с. 618 по 907 г.

Таким образом; стволы по странам света расположены следующим, образом (см. рис. Б и

В. Чтобы расположить 5 стихии по окружности, «почву» как бы переносят на юго-запад.

Т.е. нечетные — ян, четные — инь.

«Хуан цзи нэй пянь» — «Внутренние главы об императорских пределах», часть «Книги о

прохождении эпох правителей».

«Шин хань гэ лунь фон», ч. I, — «Рецепты из различных теорий, касающиеся поражения

холодом».

Б. ДВЕНАДЦАТЬ ВЕТВЕЙ

Цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай — названия двенадцати ветвей. В
«Сочинении о сходном» (Лэй пянь) сказано: «ветви — это части». Древние двенадцатью
ветвями именовали месяцы. В году 12 месяцев, каждый месяц создает одну ветвь. Так,
«январь»1 создает инь

, «февраль» создает мао, «март» создает чэнь, «апрель» — сы,

«май» — у, «июнь» — вэй, «июль» — шэнь, «август» — ю, «сентябрь» — сюй, «октябрь»
— хай, «ноябрь» — цзы, «декабрь» — чоу. Иероглиф «создавать» похож на иероглиф
«здоровье» (цзянь), смысл легко также увидеть из выражения «стихия неба — здоровье».

Двенадцать ветвей также называют «12 чэнь». Хэ Исин в книге «Шу эр я ши сюнь бу
чэнь» указал: «Чэнь в стихах, хрониках, письмах (используется) параллельно (с) сезоном.
Весну, лето, осень и зиму называют четырьмя сезонами», каждый сезон состоит из трех
месяцев, 12 ветвей соответственно создаются в двенадцати месяцах, т.е. по двенадцати
ветвям можно считать месяцы, сезоны, годы, продвигаясь вперед без отдыха. Счет дней
образует месяц, счет месяцев дает сезон (ши), счет сезонов дает год, поэтому 12 ветвей
также называют «годовая инь» (суй инь), поскольку иероглиф «инь» — «минус» — похож
на иероглиф «месяц». В «Эръя, толкование неба»

говорится: «Годовая инь — это... 12

ветвей». Дни — ян, месяцы — инь, ян — Небо, инь — Земля, двенадцати ветвей
достаточно, чтобы считать месяцы, образуя год, поэтому еще называют «12 земных
ветвей». Таким образом, ян: ствол, Небо, день; инь: ветвь, Земля, месяц.

Почему порядок двенадцати земных ветвей, создающих 12 месяцев, начинается с ветви
инь

, а заканчивается ветвью чоу! В «Исторических записках» и «Ханьской книге» мы

снова находим пояснение, приводим его в табл. 3.

Таблица 3

Значения двенадцати ветвей

12 ветвей

"Ши цзи люй шу"

"Хань шу ли чжи"

Инь (3)

Тьма вещей начинает рождать

червей

Вытягивается, достигается в инь

Мао (4)

Говорят, тьма вещей расцветает

Дерзает тростник в мао

Чэнь (5)

Движение тьмы вещей

Колебания и красота в чэнь

Сы (6)

Ян-ци уже истощается

Наступило обилие в сы

У (7)

Когда инь-ян сменяются,

говорят "полдень"

Ребро находится в у

Вэй (8)

Тьма вещей приобрела

точность и аромат

Сумеречно и скрытно а вэй

Шэнь (9)

Дела, используя инь, достигают

и губят тьму вещей

Достигают прочности в шэнь

Ю (10)

Тьма вещей стареет

Остается в руках в ю

Сюй (11)

Тьма вещей истощается и

погибает

Завершение и вхождение в сюй

Хай (12)

Означает "должно". Ян-ци

хранится внизу

Следует препятствовать в хай

Цзы (1)

ребенок

Тьма вещей множится внизу

Нарождаются ростки в цзы

Чоу (2)

Означает узел. Ян-ци наверху,

не опускается. У тьмы вещей

трудности завязаны узлом и

не решаются уйти.

Связаны зубы в чоу

Порядок этих двенадцати ветвей, можно считать, имеет тот же смысл, -что у десяти
стволов: он, главным образом, показывает развитие явлений и предметов от мельчайшего
к полному, от полного к увяданию — и снова перемена, ведущая к процессу развития,
«Январь» — начало весны

, ян-ци начинает разворачиваться, у живых существ возникают

изменения (начинают рождать червей), поэтому ставят его в ветвь инь («январь»).
«Февраль» — середина весны, ян-ци только-только расцветает, рост живых существ
становится все более и более цветущим (мао — цветение), поэтому ставят его в мао.
«Март» — конец весны

, весенний ян в колебании, поэтому живые существа чем дальше

развиваются, тем становятся краше (колебания и красота), поэтому ставят его в чэнь.
«Апрель» — начало лета, ян-ци еще более развивается и достигает полного расцвета (уже
расцвет). Поэтому ставят его в сы. «Май» — середина лета, ян в расцвете, инь рождается,
живые существа вырастают, венец обилия листвы (инь-ян сменяются, расположение
ребра), поэтому ставят его в у. «Июнь» — конец лета, живые существа — в расцвете
роста, плоды созревают (вещи приобретают аромат), поэтому ставят его в вэй. «Июль» —
начало осени, осенняя прохлада начинает появляться, плоды созрели и постепенно
собираются (достигают и губят тьму вещей). Поэтому ставят его в шэнь

. «Август» —

середина осени, инь-ци постепенно расцветает, живые существа стареют и дряхлеют
(старение тьмы вещей), поэтому ставят его в ю

. «Сентябрь» — конец осени, все живое

окончательно собрано (истощение и гибель). Поэтому ставят его в сюй. «Октябрь» —
начало зимы, инь-ци постепенно расцветает снаружи, ян-ци прячется внутри (ян-ци
хранится внизу). Поэтому ставят его в хай. «Ноябрь» — середина зимы, под землей ян
постепенно расцветает, детеныши и ростки живых существ начинают рождаться под
землей (нарождаются ростки), поэтому ставят его в цзы

. «Декабрь» — конец зимы, инь

истощилась, ян уже движется, детеныши и ростки живых существ скоро освободятся из
узла, который завязала инь (связанные зубы) и выйдут из-под земли. Поэтому ставят его в
чоу.

Первоначально в цепочке этого цикла первым был знак цзы (1), однако в привязке к
месяцам начинают с инь (3)

. В чем здесь причина? Чжан Цзинъюэ говорит: «Месяц, куда

ставят (1): хотя ян-ци (янская энергия) начинается в «желтом колоколе»

, однако, все еще

скрыта под землей и не видно, чтобы она действовала. Когда пройдет (2) и совершится
поворот к (3), три ян

начинают готовиться, к тому же гармоничный ветер приходит и

тьма вещей возникает, ростки движутся и оцепеневшие органы встряхиваются,
повсеместно заполняют обширные пространства, нет ничего, что не рождало бы
стремлений. Поэтому, хотя ян начинается в ветви (1), однако весна, конечно, начинается в
ветви (3), так что ветви (3), (4) и (5) образуют весну, (6), (7) и (8) образуют лето, (9), (10) и
(11) образуют осень, (12), (1) и (2) образуют зиму, и каждый из них делится на начало,
середину и конец» — «Схемы и крылья к «Трактату о сходном»: общая теория счета ци»

Двенадцать ветвей используются для счета месяцев, установления годов, разделения для
установки четырех часов, причем месяцы, годы, четыре часа не могут не содержать в себе
понятий о возникновении и изменениях инь-ян и пяти стихий, как о том говорится в
«Сувэнь», в теории явлений в плотных внутренних органах (цзан сян лунь) (гл. 6): «Небо
— ян, земля—.инь, солнце—ян, луна — инь. Ход имеет раздельную запись, цикл имеет
смысл пути... Пять дней называются пятидневкой (хоу), три пятидневки называются ци

6 ци называются сезон (ши), четыре сезона называются год (суй), и каждый, следуя
своему хозяину, управляется. Пять вращений друг друга преследуют, друг другом
управляют, завершается срок дней, и цикл начинается снова, время становится, ци
распространяется, как кольцо без конца».

Одна пятидневка — 5 дней, одна ци — 3 пятидневки, один сезон — 6 ци, один год — 4
сезона, и только обобщив изменения инь-ян Неба и Земли, солнца и луны,

преемственность пяти движений, можно время установить и ци распределить, поэтому 12
ветвей также необходимо включать в модель, содержащую инь-ян и пять стихий, только
тогда отражены будут предельные изменения годов и ци. Как же распределить 12 ветвей
по инь-ян и пяти стихиям? Чжан Цзинъюэ говорит: «Двенадцать ветвей с
соответствующими месяцами и пять стихий земли: (1)—ян и (12)—инь называют «вода»,
(7) — ян и (6) — инь называют «огонь», (3) — ян и (4) — инь называют «дерево», (9)—ян
и (10) — инь называют «металл», (5) и (11) —ян, (2) и (8) —инь называют «почва». —
«Схемы и крылья» к «Трактату о сходном», «Общая теория пяти стихий» (У син тун
лунь).

Почему 12 ветвей так распределяются по инь-ян и пяти стихиям? Прежде всего, следует
знать, что янские числа нечетные, иньские — четные. Цифры 1, 3, 5, 7, 9, 11 —нечетные,
относятся к шести месяцам-ян. И поскольку «январь» строит ветвь (3), «март» строит
ветвь (5), «май» строит ветвь (7), «июль» строит ветвь (9), «сентябрь» строит ветвь (11) и
«ноябрь» строит ветвь (11), эти месяцы образуют янскую ветвь. Цифры 2, 4, 6, 8, 10, 12 —
четные, относятся к шести месяцам-инь. И поскольку «февраль» строит ветвь (4),
«апрель» строит ветвь (6), «июнь» строит ветвь (8),. «август» строит ветвь (10),
«октябрь»—ветвь (12) и «декабрь» строит ветвь (2), эти месяцы образуют иньскую ветвь.
(См. табл. Б).

Таблица Б

Двенадцать земных ветвей и их распределения по инь-ян и пяти стихиям

(согласно Чжан Цзинъюэ)

ветвей

Цзы Чоу Инь Мао Гэнь

Сы

Вэй Шэнь Ю

Сюй

Хай

Инь-ян

(-, +)

Ян

Инь

Ян Инь

Ян

Инь Ян

Инь

Ян

Инь

Ян

Инь

5 стихий Вода Почва Дерево Почва

Огонь

Почва

Металл

Почва Вода

Месяца, относящиеся к ветвям (12) и (1), пара инь-ян — два зимних месяца начала и
середины зимы. Зима изменяется в зависимости от северной (энергии) ци «холод»,
относится к «воде», так что (12) и (1) относятся к стихии «вода». Месяцы ветвей (6) и (7),
инь и ян, — начало и середина лета, лето изменяется в зависимости от южной ци «жара»,
относится к «огню». Месяцы ветвей (3) и (4), инь и ян, —-начало и середина весны,
находятся под воздействием восточной теплой (энергии) ци, относящейся к «дереву».
Ветви (9) и (10), инь и ян, начало и середина осени, когда изменения вызывает западная
энергия «сухость», относятся к металлу. Ветвь (5) относится к концу весны, «марту», (8)
— к концу лета, «июню», (11) —к концу осени, «сентябрю», (2) — к концу зимы, к
«декабрю», эти 4 конечных месяца — 4 времени нахождения в центре, почве, поэтому они
относятся к почве. В «Сувэнь» в «Теории великой инь и янского света» (Тайинь янмин
лунь) сказано: «Селезенка — почва, управляет центром, постоянно 4 сезона растет в 4-х
внутренних органах, в каждом 18 дней временно правит». То есть в «марте» (5), «июне»
(8), «сентябре» (11) и «декабре» (2) 18 дней становления весны, лета, осени и зимы перед
сменой ци соответствуют периодам, относящимся к правлению центра — почвы. В этом
великий смысл. На рис. 1 приведена поясняющая схема (см. также рис. Г и Д).

БАЗОВАЯ ТЕОРИЯ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ: ПЯТЬ ВРАЩЕНИЙ, ШЕСТЬ ЭНЕРГИЙ - часть 1