Философия. Экзаменационные билеты для студентов с ответами (2019 год)

Понятие философии, ее предмет.

Слово философия появилось в

6-5 веке до н.э. и его авторство приписывают

древнегреческому математику и мыслитель Пифагору, который впервые употребил слово

“философ” по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достойному

образу жизни. Слово состоит из 2-х составляющих - “филео” и “софе”. “Филео” - любовь;

“софе” - мудрость, следовательно, философия - «любовь к мудрости». Древние Греки

приписывали софе любому человеку, который профессионально владел своим делом

(именно отсюда появляются трактаты с названиями “о мудрости возничего” “о мудрости

кормчего ” и т.п.).

Истолкование же и закрепление в европейской культуре термина «философия» связывают

с именем древнегреческого мыслителя Платона. В учении Платона софия — это мысли

божества, определяющие разумное, гармоничное устройство мира; некий космический ум,

который правит всей Вселенной. Слиться с софией способно лишь божество. Людям же

посильны стремление, любовь к мудрости (т.е некоторое относительное стремление к

абсолюту (Богу)). Следовательно, люди стали приписывать софе Богам. Бог делает все

живым, пропорциональным, а человек нет и значит он не мастер

(абсолют). Богу

прилично назвать себя мастером, а человеку нет потому, что он не может знать то, что

знает Бог. Для того, что бы быть абсолютом (Богом) надо знать причины и начала вещей,

нет вещей нет законов. Вставших на этот путь стали называть философами, а область их

занятий — философией.

Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания, о сущности и

развитии человеческого общества, учение о человеке и его бытии в мире, теория

познания, проблемы теории познания, творчества, эстетику, этику, культуру и историю

философии. Так исторически сложился предмет философия Предмет философия - все

сущее во всей полноте своего содержания и смысл. Философия занимается всеобщим, ни

одна другая наука не занимается этим.

Философия

— это такая область духовной деятельности человека, которая

основывается на особом, философском типе мышления, лежащем в основе именно

философского познания, и на самостоятельности предмета философии.

Иными словами, философия изучает наиболее общееотношение человека к миру в системе

«мир-человек».

Да, философия действительно не обладает таким же предметом, как, например,

естественные науки, в том смысле, что предмет философского знания не локализован в

пределах той или иной конкретной области знания и действительности, как, например,

физика, биология и т.д. Однако предмет у философии есть, и принципиальная

невозможность его локализации составляет его специфическую особенность. Так что же

включено в понятие “предмет философии”? Предметом философии являются всеобщие

свойства и связи

(отношения) действительности

- природы, обществ, человека,

отношения объектов действительности и субъектов мира, материального и идеального,

бытия и мышления. Всеобщее - это свойства, связи, отношения, присущие как объектам

действительности, так и субъективному миру человека. Количественная и качественная

определённость, структура и причинно-следственные связи и другие свойства, связи

относятся ко всем сферам действительности: природе, обществу, сознанию. Предметом

философии является не индивидуальный субъект с его особенными качествами, но

субъект как общее, субъект как универсальная категория, противопоставленная столь же

универсальной категории объекта. В этом смысле философия рассматривает не только,

скажем, проблему “я”, но проблему соотношения этого “я” с другими “я”, проблему

понимания, как одну из центральных проблем теории познания.

Интересно, что Кант, определяя предмет философии, поставил следующие вопросы: что я

могу знать? Что должен делать? На что могу надеяться?+\- что есть человек? Философы

не придумывают ответы на эти вопросы, они ищут ответы на них. При этом совершенно

10. Поворот философского поиска от природы к человеку и социуму. Философия Сократа.

Из всех досократиков лишь софисты уделяют мало внимания законам природы,

первоначалам существующего мира. Они особенно интересуются проблемами мышления

человека, связи мышления и языка, отношений личности и общества. Однако только

Сократ совершает переворот в предмете философствования, обращает философию на

проблемы человека, его внутреннее содержание, его Я, его морали, как на центральные и

самые важные.

Для ответа на вопрос сравним позиции софистов и Сократа по «проблеме человека».

Софисты Протагор, Фразимах, Горгий. Продик и др. — философы второй половины V в.

до н.э., учили «мудрости» за деньги.

Понятно, что и тогда (как и теперь) люди были согласны платить деньги не за любые

знания, а за знания, полезные для преуспевания в жизни, продвижения в обществе,

нужные для карьеры и т.д. Софисты учили искусству убеждать, красиво говорить и

правильно аргументировать свои мысли, а главное — искусству

опровергать суждения противной стороны. Умение выставить своих соперников

недоумками, осмеять их в суде, запутать оппонента в его же собственных суждениях до

полного противоречия себе же — такое умение и сейчас ценится дорого. Софисты были

«практическими» философами, и высокие космологические теории с объяснением

структуры мира, его законов и прочее их интересовали постольку, поскольку они могли

быть использованы в жизненной практике, т.е. почти не интересовали. Для того чтобы

преуспеть в суде, в политической жизни, надо знать

«дела человеческие», а не

«божеские», надо было знать логику, риторику, основы судопроизводства, быть (как

теперь говорят) «от природы» психологом. Философские проблемы для софистов — не

самоцель, а средство для обоснования аргументов в споре.

Это не означает, что все софисты плохо разбирались в философии и не имели

собственных теорий, собственных взглядов на мораль, общество и т.д.

«Проблему

человека» в философии софисты как проблему не поставили, но все их теории были

связаны прежде всего с человеком, обществом, проблемами познания и языка.

В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием. Имея в виду

предшествующую философию, искавшую бытие вне человека, софист Горгий доказывает,

что, если бы оно существовало, мы не могли бы иметь о нем никакого знания, а если бы

имели таковое, то не могли бы его выразить. Иначе говоря, человек только в себе самом

может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным

софистом. Протагором:

«Человек есть мера всех вещей существующих, что они

существуют, и несуществующих, что они не существуют». Таким образом, следует

констатировать, что со времен софистов и Сократа проблема человека, человеческой

личности становится одной из важнейших проблем философии.

Перенос акцента в философском размышлении с природы на человека означал не просто

более широкое и всестороннее развитие второй важнейшей составляющей

мировоззренческого комплекса, а коренной поворот в разработке мировоззренческой

проблематики. С этого времени на передний план выходит проблема отношения человека

к миру. Как видно из приведенного выше высказывания Протагора, уже софисты

подчеркивали субъективный характер человеческого бытия, его влияние на восприятие

оценку мира как объекта. Следовательно, начиная с софистов и Сократа, философия

впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос об

отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. И здесь мы

должны подчеркнуть, что для философии специфическим является не раздельное

рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие

мира всегда субьективно, личностно окрашено, в нем нельзя абстрагироваться от

присутствия познающего, оценивающего и эмоционально переживающего человека.

Философия — это самосознающее мышление.

Эта особенность позволила Ф. Энгельсу сделать вывод, что отношение мышления к

бытию является основ-ным вопросом философии.

Сократ (469—399 до н.э.) впервые в центр философии ставит проблему человека как

морального существа. Мыслитель, чье имя стало на века символом философии, занимался

прежде всего природой нравственности человека, определением добра, зла,

справедливости, любви, т.е. того, что составляет суть души человека. Отсюда

обоснованное им стремление философа к самопознанию, к познанию себя именно как

«человека вообще», т.е. моральной, общественно-значимой личности. Познание

—

главная цель и способность человека, так как в конце процесса познания мы приходим к

объективным общезначимым истинам, к познанию добра и красоты, блага, человеческого

счастья. В этом и есть цель философии, по Сократу.

Сущность человека сосредоточается в его душе, т.к. она есть то, чему служит тело.

Ценность души состоит в познании. Добродетель необходима человеку для возрастания

души. Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которой - установить

истину. Истина

- объективно независимое от мнения людей знание, получаемое в

процессе диалога, беседы, когда уточняются понятия. Сократ первый указал, что знание

носит понятийный характер. Широко использовал метод индукции (общее из частного).

По отношению к материальному миру считал, что его познать невозможно (агностицизм),

но душа доступна для познания - в этом суть, предмет философии. Познать самого себя -

означает найти общие для всех людей нравственные качества. Человек с помощью души

управляет страстями и приобретает счастье, т.к. душа становится добродетельной и

гармоничной Человек является строителем счастья/несчастья. Он пытался

систематизировать речь: люди порождают зло, т.к. в своих действиях следуют своим

понятиям о благе, не знают универсального понятия добра, стремятся к благу для себя, а

не к благу вообще. Т.о. Сократ начал искать единственные значения слов

- отвлеченные

понятия. Знание, по Сократу, есть мысль, понятия об общем, которые раскрываются через

определения. Определению понятия предшествовала беседа, в ходе которой собеседник

рядом последовательных вопросов изобличался в противоречиях - сократический метод .

Мерилом всехвещей для Сократа является не субъективно-произвольный единичный

человек, а человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят

свое выражение общие законы. Сократ выступил с требованием выработать такие истины,

которые имели бы общее и объективное значение. Итак, основополагающая способность

человека, по Сократу, — это разум, мышление. Именно разум способен дать высшее,

общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен

затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа —

майевтика— (повивальное искусство).

- Ирония (майевтика)- показать челу, думающему, что он знает, что на самом деле он

ничего-то и не знает. Сократ сравнивал свои приемы с искусством повивальной бабки - он

помогал рождению истины в людях. Философия по Сократу

- учение о том как следует

жить Главная задача познания

- познание самого себя. Диалог

- основной метод

нахождения истины. «Диалектическое искусство» ведения спора рассматривалось им как

важнейшее условие взаимодействия противоположных мнений для достижения истины.

на всех этапах диалога Сократ широко использовал «индуктивные рассуждения», метод

получения знаний путем восхождения от единичных примеров к общим определениям.

Правители Афин обвинили в религиозном вольнодумстве и приговорили к смерти.

Мыслитель умер в тюрьме, выпив кубок яда.

11. Демокрит как один из основоположников античного атомизма.

Атомизм основали два человека - Левкипп и Демокрит. Их трудно разделить, потому что

они обыкновенно упоминаются совместно, и, вероятно, некоторые из работ Левкиппа были

впоследствии приписаны Демокриту.

Древнегреческий философ Демокрит (ок. 460 - ок. 370 до н.э.) отстаивает тезис о том, что

бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое - атом ("атом" по-гречески означает

"нерассекаемое", "неразрезаемое"). Он дает материалистическую трактовку этому понятию,

мысля атом как наименьшую, далее не делимую физическую частицу. Таких атомов

Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие

- одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота - это небытие и, как таковое,

непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно,

Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Характерно также,

что и Демокрит различает мир атомов - как истинный и потому познаваемый только

разумом - и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость,

сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их

можно лишь мыслить. Здесь, как и раньше, тоже сохраняется противопоставление "знания"

и "мнения". Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они

соединяются ("сцепляются") между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть

атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже "с крючками". Двигаясь в

пустоте, атомы сталкиваются, образуя путем соединения различных атомов различные

вещи. Распад атомов приводит к исчезновению вещи, но сами атомы сохраняются. Качество

вещи определяют не атомы сами по себе, а их сочетание. Т.к. таких сочетаний много, то и

мир бесконечно разнообразен и многокачествен. Развивается этот мир по объективным

законам без участия каких-либо сверхъестественных сил (Бога). Процесс возникновения и

исчезновения вещей- процесс чисто механический.

Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у

него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные

столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение

элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить

движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину

движения, Демокрит "раздробляет" единое бытие Парменида на множество отдельных

"бытий"-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.

Итак, суть онтологии Демокрита сводилась к двум основным положениям:

Все вещи образуются из сочетания атомов: все многообразие мира проистекает из их

соединения и разделения. А потому вещи различаются лишь по количеству своих атомов,

по их форме, порядку и положению.

Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте: по отношению к атому место,

занимаемое им, совершенно случайно.

Как

другие

«мудре-

цы» Демокрит попытался применять свою теорию для объяснения происхождения и

развития Вселенной. По его мнению, бесконечное движение атомов приводит их к

совпадению, взаимной встрече и столкновению сначала отдельных атомов, а потом и целых

комплексов. Под влиянием этого столкновения образуется единый вихрь, в котором атомы

кружатся, наталкиваются друг на друга, соединяются и разделяются. При этом подобные

отходят к подобным. Имеющие одинаковый вес, вследствие большого скопления, больше

не

состоянии

кружиться

образуют

различные соединения. Тонкие тельца отступают в наружные части пустоты, как бы

пролетая к периферии. Прочие же остаются в центре и образуют некое шарообразное

соединение. Из этой шарообразной массы отделяется нечто вроде «оболочки» которая в

виде неба простирается над всем миром. Более плотные и тяжелые тельца собираются в

середине и образуют землю, занимающую центр мироздания. По Демокриту, Вселенная

бесконечна и бесконечно в ней количество миров.

Организмы возникли под влиянием тех же механических причин. Человек — то же

скопление атомов и отличается от других существ наличием души. Душа — это вещество,

состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов. Демокрит также связывает

душу с дыханием. В воздухе находится большое число мелких, круглых атомов. Вместе с

вдохом в тело входит воздух, а с ним и душевные атомы. Это удерживает давление

внешнего воздуха (атмосферы) и препятствует выходу души наружу. Поэтому во вдыхании

заключены жизнь и смерть. Душа смертна, она уничтожается со смертью тела. Душа

состоит из двух частей: она имеет разумную часть, находящуюся в груди и неразумную

часть, рассеянную по всему телу.

Атомистическая теория Демокрита распространяется и на истолкование познания.

Демокрит объясняет познание мира на основе принципа «истечения». Согласно этому

принципу, процесс познания состоит в восприятии человеком воздействия на него тел через

соответствующие органы чувств. Это воздействие проявляется в форме истечения с

поверхности всех вещей копий — мельчайших и тончайших образов этих вещей. Проникая

в тело человека, образы вещей соприкасаются с атомами души и вызывают у него

соответствующее ощущение внешнего мира. Демокрит не видит связи чувственного уровня

познания с рациональным рассуждением, резко отделяет и противопоставляет их друг

другу. Истинное познание достигается только разумом.

Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании в

силу необходимости. Случайность — это лишь неизвестная человеческому разуму причина,

и древние, в наведении истинных причин явлений, приписывали их либо судьбе, либо

богам, когда эти явления представлялись им особенно грозкыми и величественными. На

самом деле, в основе всего лежит естественное начало. Бесконечная цепь причин и

следствий создает, по Демокриту, неотвратимую необходимость. Так, если человек нашел

сокровище, то это не случайно, а потому, что он начал копать в данном месте. Он начал

копать тоже не случайно, а по какой-то причине и т. д.

12. Учение Платона о бытии и познании. Теория идеального государства.

I. О бытии и познании

Платон начал свое творчество в основном с разработки этико-политических проблем. Однако

вскоре он обращается к восстановлению некоторых вопросов философии античности и, прежде

всего, к поиску первопричин бытия.

Центральное место в философском творчестве Платона занимает учение об

«идеях», или

«эйдосах». Объяснить до конца чувственно воспринимаемое посредством самой чувственности не

удается. Надо обратиться к сверхчувственному, рациональному. Таковой является Идея. Именно

Идея есть причина вещей. Чувственные вещи, скажем, стол, - лишь производные от мира идей -

«идеи» стола. Эти «идеи» постижимы лишь умом.

«Идеи» - вечны, неизменны и бестелесны. Число их велико, но не бесконечно. Их должно быть

столько же, сколько существует вещей, явлений. Но не всякие явления, предметы будут иметь

свою «идею». Те же,у кот-х она есть, представляют иерархически организованную систему

наподобие пирамиды. На вершине иерархии господствует высшая «идея». Ее Платон назвал

Благо. Местопребывание «идей» - занебесье.

Качества вещей должны иметь основание не только в бытии («идеях»), но и в «небытии».

«Небытие» Платон отождествляет с материей, но она не имеет ничего общего с современным ее

пониманием, выступает как то, что превращает единство и целостность каждой постигаемой умом

«идеи» во множество конкретно осязаемых предметов, явлений. «Идеи» «первее» материи. мир

«идей» и мир вещей связывается душой космоса. учение о знании и познании: зн-я,кот-е

осущ.посредствоммнения и воображ-я не истинны. Чтобы подняться на уровень знания, мнения

должны быть связаны в некое единство с «идеями». Связь эта производится деятельностью

бессмертной души путем припоминания. Душа близка к миру идей, хранит в себе память об

истинах, которые она созерцала ранее, до переселения на Землю и до своего воплощения в

телесную оболочку.

Теория познания Платона опирается на его учение и о душе. Платон считал, что человек, как

телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по

Платону, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает

свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с

миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания, по Платону, состоит в

припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Истинное знание дает только

мышление. Мышление же

— это независимый от чувственных восприятий абсолютно

самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное

восприятие порождает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется

Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и

отвечать на них, пробуждая воспоминания. На этом принципе была построена работа созданной

Платоном Академии.

Представления Платона о процессе познания наиболее развернуто изложены в мифе о «Пещере».

Человеческое познание, говорится в этом мифе, подобно тому, что видят узники, сидящие в

пещере спиной к истинной прекрасной жизни. Тени, пробегающие перед ними — это жалкие

проекции людей, вещей. Участь большинства людей, придерживающихся установившегося

житейского опыта, пещерное знание теней. Подлинным знанием могут обладать лишь те, кто

сумеет преодолеть воздействие на них чувственных вещей, избавить свою душу от телесного

гнета и воспарить в мир вечных идей. По учению Платона, такой подход по силам только

мудрецам — философам. Задача философии направить духовную деятельность человека на

абсолютные ценности, на запредельное идеальное бытие. Философия стремится постигнуть самое

существенное, наиболее общее во всем, что существует, самое важное в человеческой и для

человеческой жизни. Мудрость заключается в постижении непреходящей трансцендентной

действительности, царства идей, в рассмотрении с этих сверхчувственных позиций всех

природных вещей и человеческих дел. Философия же в связи с этим трактуется как свойственная

лишь избранным натурам любовь к мудрости ради нее самой.

Венцом в иерархии областей человеческого знания является «диалектика». Она позволяет

осуществить восхождение к познанию чистого бытия. Настоящий процесс именуется как путь

«вверх». Но есть у Платона и путь «вниз». Это - метод познания, ведущий к исследованию

первоначал.

II. Теория идеального государства

Платон одним из первых в античной литературе дает достаточно систематическое представление

об идеальном (утопическом) государстве, построенном по принципу справедливости. Государство

- увеличенное отображение нашей души, в которой гармонично сочетаются три душевных

способности: разум, чувства и желание. разум господствует над всеми другими частями души.

Каждый гражданин должен занимать в соответствии с этой гармонией свое особое положение.

Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается

в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная).

Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся созерцать красоту и порядок идей,

устремлены к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем

касающемся чувственных наслаждений. Их Платон зовет мудрецами, или философами, и отводит

им роль правителей в идеальном государстве. При преобладании аффективной части души

человек отличается благородными страстями

- храбростью, мужеством, умением подчинять

вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или "стражей", которые заботятся о

безопасности государства. Наконец, люди "вожделеющего" типа должны заниматься физическим

трудом, ибо они с самого начала принадлежат к телесно-физическому миру: это - сословие

крестьян и ремесленников, обеспечивающих материальную сторону жизни государства.

Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко: это

мера. Ничего сверх меры

- таков принцип, общий у Платона с большинством греческих

философов; к мере как величайшей этической ценности призывал своих сторонников Сократ:

умеренность как добродетель мудреца чтили Аристотель, стоики и эпикурейцы.

Д.б. Четкое разделение труда. Переход из одного сословия в другое маловероятен, каждый

должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Низшее

сословие в особом образовании не нуждается. Сословие стражей должно быть образованным в

музыке и гимнастике. Для высших сословий не допускается частная собственность, она возможна

лишь для людей низшего сословия. Правители и стражи лишены права на существование семьи.

браки возможны только для рождения детей. Дети отбираются у родителей и воспитываются

вдали от них в специальных учреждениях. Социальная утопия Платона имела целью построить

город-государство, где все любили бы друг друга, где навсегда был бы побежден личный эгоизм.

Частная собственность должна уступить место общественной.

Согласно Платону, справедливое и совершенное государство - это высшее из всего, что может

существовать на Земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство - ради

человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство

всеобщего над индивидуальным.

Опасность абсолютизации такого подхода увидел уже Аристотель. Будучи большим реалистом,

чем его учитель, он хорошо понимал, что идеальное государство в земных условиях едва ли

удастся создать в силу слабости и несовершенства человеческого рода. А поэтому в реальной

жизни принцип жесткого подчинения индивидуального всеобщему нередко выливается в самую

страшную тиранию, что, кстати, сами греки могли видеть на многочисленных примерах из

собственной истории.

13. Аристотель, его учение о сущности, о причинах и началах бытия и знания.

Аристотель (384—322 до н.э.) был учеником Платона. Основные возражения Аристотеля

против учителя концентрируются вокруг теории идей Платона. Аристотель признавал

существование идей и считал их причиной вещей. Но вместе с тем он утверждал, что идеи

должны находиться в самих вещах, а не в некоем умопостигаемом «втором» мире, «мире

идей». «Если идеи вне мира, каким образом они определяют мир?» — спрашивал Аристотель.

Идеи, по Аристотелю,

— это общее в вещах. Но общее проявляется в единичном.

Следовательно, идеи как «общее в вещах», как «чистые формы вещей» находятся в самих

вещах, а не вне их.

Наиболее сильный аргумент Аристотеля состоял в том, что, следуя Платону, мы как бы

умножаем сущность вещей и предметов. Например, есть живой реальный человек — Сократ.

Ему в мире идей соответствует «идея Сократа», но еще и «идея человека», а также «идея

грека». Таким образом, на одного реального Сократа приходится несколько идей-сущностей.

Это недопустимо, потому что логически противоречиво. Получается, что над Миром вещей

«высится» не один мир сверхчувственных идей, а уже два (этот аргумент в античной

традиции называется «третий Человек»). Аристотель выдвинул много аргументов, остроумно

Доказывающих, что идеи должны пребывать в самих вещах, а не вне их. Согласно

Аристотелю, дело выглядит следующим образом. Каждая единичная вещь содержит идею —

«субстанцию», и «субстрат». Несколько осовременивая мысль Аристотеля, можно сказать,

что каждая вещь имеет «форму» и «содержание» Форма вещи и есть сущность вещи.

Например, медный шар. Главное здесь «форма» — шар, а «содержание», или «материя», из

которого состоит шар, — медь.

Платоновские

«идеи»

- обыкновенные копии или двойники чувственных вещей.

Аристотель слово «идея» заменяет более общим термином «форма» и обращается к анализу

соотносительности ее с материей. Лишь в единстве они образуют настоящее бытие вещи,

субстанцию. субстанция не есть всеобщее для множества предметов. Она самобытна. Она -

единичное бытие, пребывает сама в себе и ни в чем-либо ином. «материя есть нечто

неопределенное», пассивное состояние бытия. Материя получает свое конкретное

воплощение только тогда, когда она приобретает форму. До этого материя существует лишь в

качестве возможности, потенции. «Форма» не только вечна, но и не подвергается никакому

изменению. здесь неизменно встает вопрос: откуда в «материи» появляется всякий раз новая

«форма», где следует искать причину существования мира и мирового движения? Аристотель

обращается к Богу, говорит о нем как «форме всех форм». Бог - и конечная причина всех

природных явлений, и перводвигатель мира.

Из своей критики учения об идеях Платона Аристотель делает очень важные выводы.

Во-первых, мир один. Это духовно-материальный, реально существующий мир.

Во-вторых, вещи и процессы реального мира могут быть познаны из него самого, т.е. изучать

следует саму действительность, а не мир идей.

В-третьих, в центре познания должны быть не абстракции и умозрительные схемы, а сами

вещи и процессы. Тогда и наука получает смысл как познание реального, а не

«запредельного» мира, хотя в процессе познания используются «идеальные» понятия. Наука

— это мышление в понятиях. Схемы и законы движения понятий являются «органоном», т.е.

орудием науки, орудием мышления. Схемы и законы движения понятий изучаются логикой.

Таким образом, логика есть орудие науки, орудие мышления. Освоить законы логики может

любой человек. Значит, человеку доступно постижение сущности вещей и процессов мира, в

котором он живет.

В результате Аристотель дает понятию бытия иное, чем Платон, толкование. Сущность —

это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: «Что есть

вещь?» и представляет собой то, что делает предметы именно этим, не позволили ему

слиться с другими.

Аристотель делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и

формы. Материя у Аристотеля, также как и у Платона, — это первичный материал, потенция

вещей. Придает же материи актуальноесостояние, то есть превращает ее из возможности в

действительность форма. Таким образом, Аристотель понятие идеи заменяет на понятие

формы. Форма, согласно Аристотелю, — это активное начало, начало жизни и деятельности.

Высшие сущности он называет чистыми формами. Посути дела, чистые формы есть ничто

иное как идеальные сущности. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую,

лишенную материи форму

— Перводвигатель, который служит источником жизни и

движения всего Космоса.

В соответствии с учением о сущности, Аристотель проводит классификацию причин бытия.

Аристотель выделяет четыре вида причин.

1. Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат.

2. Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия.

Каждая вещь есть то, что она есть.

3. Действующие или производящие — рассматривающие источник движения и превращения

возможности в действительность, энергетическая база формирования вещей.

4. Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы «Почему?» и «Для чего?».

Понимание движения: Оно вечно. Он различает 4 вида движения: 1) возникновение и

уничтожение;

2) качественное изменение, или превращение свойств;

3)количественное

изменение, т.е. увеличение или уменьшение; 4) перемещение в пространстве. Главный из этих

видов для А. - движение в пространстве, которое выступает условием всех остальных видов

движения и к которому сводятся все остальные. Бог - первая причина движения, начало всех

начал.

Аристотель полагал, что природа состоит из четырех элементов - огня, воздуха, воды и земли.

Они наделены двумя парами противоположных свойств, имеющих активный и пассивный

характер. Каждое сложное тело образовано из этих элементов, взятых в разных

количественных пропорциях. Огонь - есть сочетание теплого (активное) и сухого (пассивное),

воздух - теплого (активное) и влажного (пассивное), вода - холодного (активное) и влажного

(пассивное), земля - холодного (активное) и сухого (пассивное).

Таким образом, своими натурфилософскими положениями Аристотель выражал в

наивной форме мысль об изменчивости всех явлений и вещей природы, всеобщей связи

вещей в окружающем нас мире.

Учение Аристотеля о познании: источником наших знаний является объективный,

существующий вне нас мир. Приобретаемые человеком знания

- суть знания об уже

существующих вещах и их свойствах. Исходным пунктом познания являются чувственные

восприятия и способствующая их удержанию память.

Первой специфически человеческой формой познания является искусство

(всевозможные специальные знания, умения, навыки). Если в опыте дается знание

индивидуальных вещей, то на уровне искусства достигается знание общего. следующая

ступени познания - ступень науки. В классификации наук Аристотель выделяет три больших

блока: 1)науки теоретические, 2) науки практические и 3)науки продуктивные.

Предпочтение отдается наукам теоретическим

(философия, математика, физика).

Особое внимание уделяет Аристотель философии. Она для него мудрость в собственном

смысле слова, аккумулирует в себе знание обо всем сущем.

Социально-политические воззрения: Он обосновывает необходимость укрепления и

защиты рабовладельческого строя, ссылаясь на законы природы, говорит о рабстве как о

естественном и вечном явлении. Аристотель положил начало подробной разработке теории

государства. создается оно для того, чтобы жить счастливо. Власть в государстве должна

принадлежать среднему слою рабовладельцев. Благодаря этому обеспечивается равновесие

сторон и снимаются внутренние распри.

14. Философия Средневековья: истоки и основная проблематика. Течения схоластики.

Европейская средневековая, христианская философия занимает большой период времени — с I до XV в. Главное отличие

средневековой европейской философии — ее сопряженность с проблемами христианства. Философия развивается с учетом

основных религиозных догм. Церковь являлась в те времена средоточием и центром духовной культуры и образования.

Естественно, философия выступала как «служанка богословия», т.е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более

высокому и важному знанию — теологическому (богословскому). Подавляющее большинство философов того времени были

представителями духовенства. Основные проблемы философии также смыкались с богословскими, как, например, «сотворен

мир Богом или существует сам по себе?», «как сочетаются свобода воли человека и Божественое предопределение?» и т.д.

Такое сближение философии с религией называют сакрализацией философии.

Основные идеи средневековой философии: Теоцентризм - Бог как источник и причина всего; Креационизм - творение мира

Богом из ничего; Провиденциализм - попечительство Бога над миром; Монотеизм - Бог един и уникален; Символизм -

понимание земного как инобытие, мира Бога; Антропоцентризм - чел-к , созданное Богом привилегированное существо.

Первый период средневековой философии обычно называют апологетикой. В период апологетики происходило гонение на

христиан. В это время происходит бурная борьба христианства не только с философскими идеями античности, но и с

национальными религиями, гностицизмом. Хотя в этот период христианство не имело философских концепций, но духовная и

идейная борьба периода апологетики закончилась в пользу христианства, которое становится государственной религией Рима.

Одновременно происходит смена важнейших ценностных установок античности. Затем патристика и схоластика. Патристика и

схоластика — основные этапы средневековой философии. Обычно этап патристики (от слова «патер» — «отец», имеются в

виду «отцы Церкви») в истории философии определяется с I по VI в. Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий

Нисский, Тертуллиан и другие разработчики основных догматов христианской религии были одновременно и крупнейшими

философами своего времени. Главные проблемы патристики: 1) проблема сущности Бога и Его тройственности (тринитарная

проблема); 2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян); 3) понимание истории

как движения к определенной конечной цели и определение этой цели — «Град Божий»;

4) свобода воли человека и

возможность спасения его души; 5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог, и другие

проблемы.

На построение основных концепций и категориальный аппарата философии «отцов Церкви» определенное влияние оказало

учение Платона. С V по VIII в. начинается этап так называемой поздней патристики (Иоанн Дамасский, Максим Исповедник, и

другие). Этот период не принес в философию значительных новаций.

Этап схоластики (IX—XV вв.) продолжает проблематику патристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже

разработаны, они шлифуются, уточняются, систематизируются. Сам термин «схоластика» обозначает «школьную, учебную»

философию, преподававшуюся в университетах и школах. Все, кто занимался в то время науками и особенно философией,

были «схоластиками», это звание было почетным, по смыслу близким понятию «ученый теоретик».

Схоластическая философия в лице ее представителей (Альберта Великого, Фомы Аквинского, Росцеллина, Абеляра, Ансельма

Кентерберийского и многих других) сохраняла интерес к поднятым патристикой философским проблемам. Однако если эти

проблемы по содержанию по-прежнему были связаны с Божеством и тайной спасения, то на первый план все же выходят

отношения разума и веры, религии и науки, а также вопрос соотношения общего и единичного. Последний вопрос был связан с

догмой о троичности единого Бога и решался с позиций «номинализма» (общее существует только в имени или в уме, реально

существуют только единичные вещи) или с позиции «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности).

Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на

рациональной основе с помощью науки — философии. Отсюда философия обретала статус науки, вполне сочетаемой с

религией и помышляющей о спасении человеческой души. Античная философия теперь уже не считается враждебной

христианству, и ей уделяется большое внимание, ряд ее положений переосмысливается, ее категориальный аппарат находит

применение при разработке проблем христианской философии.

Отношение к понятиям, их определениям, классификациям и схемам становилось иногда чрезмерным, заслоняя суть

проблемы. Тогда занятия философией сводились к выработке сети понятий, становились пустой игрой понятий — той самой

«схоластикой», которую отождествляют и доныне с бессодержательностью, нежизненностью, надуманностью проблем,

скрывающейся за многозначительностью и научностью терминов.

Что касается христианского учения, то схоластика больше анализирует учения «отцов Церкви», чем Священное Писание. В это

время влияние философии Платона падает и усиливается влияние Аристотеля с его четко выраженной философской позицией

«реализма» и развитым логическим мышлением.

Проблемы средневековой философии. К таковым относятся проблемы «веры и разума», «доказательства бытия Бога»,

«универсалий». Особенно напряженно они обсуждались в период схоластики.

Проблема соотношения веры и разума, истин откровения и знаний, извлеченных человеческим умом из мира, закономерно

выступает на первый план в христианской философии. Ее важной задачей является соединение опыта мистического,

интимного, молитвенного общения с Богом с внешне выраженными, устоявшимися, рационально осмысленными формами

культуры, представление системы общезначимого миропонимания на основе веры. Вера — это и доверие Богу, верность ему.

При ее соприкосновении с разумом, рациональной критикой, как отмечает С. С. Аверинцев, возникают три позиции, по-

разному определяющие перспективы связи теологии и философии:

«Верую, чтобы понимать»

— тезис Аврелия Августина (354—430). Догматы верь, принимаются без критики, без

обоснования и становятся фундаментом для рациональных выводов. Эта позиция характерна для ортодоксальной теологии.

2. «Понимаю, чтобы верить» — принцип Петра (Пьера) Абеляра (1079—1142). Истины веры должны получать рациональное

обоснование и философское истолкование. Данная позиция ведет к поглощению теологии философией.

3. «Верую, ибо нелепо» — высказывание в духе Квинта Септимия Тертуллиана (ок. 160 — после 220). Оно предполагает

расхождение истин разума и веры (концепция двух истин), в крайних формах доходящее до их несовместимости. Из

влиятельных сторонников этой концепции назовем Уильяма Оккама (ок. 1300—1349). Такая позиция приводит к разрыву

между теологии и философией.

Доказательствами бытия Бога называются рациональные доводы, которые приводились в поддержку веры в существование

Бога. Бытие Бога как истина веры не вызывало сомнений. Спорили о возможности и способах его подтверждения разумом.

Оккам, например, считая иррациональным само понятие Бога, утверждал, что в его существование можно только верить, оно

не подлежит рациональному обоснованию. Другие философы строили такие доказательства. Основными видами их были

группы доводов, называемые онтологическими, космологическим и телеологическим доказательствами. Суть онтологического

доказательства заключается в том, что из идеи Бога как высшего существа, абсолютно совершенной реальности вытекает его

бытие, поскольку оно

(бытие) есть составная высшего совершенства. Эти аргументы приводили Августин, Ансельм

Кентерберийский (1033—1109) и др. Космологическое и телеологическое доказательства основываются на характеристиках

мира. В соответствии с космологическим доказательством относительность и обусловленность существования всего в мире

предполагает бытие абсолютного его начала, безусловно необходимой сущности — Творца. Телеологическое доказательство

сводится к утверждению о том, что целесообразность и порядок в мире свидетельствуют о наличии его совершенного, мудрого

устроителя.

Существо проблемы универсалий состоит в определении статуса универсалий (содержания общих понятий), их отношения к

единичному, чувственно воспринимаемому. В Средние века эта проблема заострялась тем, что затрагивала фундаментальные

мировоззренческие вопросы о соотношении Божественной сущности и ипостаси (лица), замысла Божьего и сотворенных

вещей, идеи человека и конкретной личности, сущности и существования. Проблема обсуждалась уже в античности. Ее

классическая постановка принадлежит неоплатонику Порфирию (232/33—304). Во «Введении» к «Категориям» Аристотеля

ставятся вопросы:

(1) Существуют ли роды и виды самостоятельно или только в мышлении?

(2) Если они существуют самостоятельно, то тела это или бестелесные вещи?

(3) Обладают ли они в последнем случае отдельным бытием или же существуют в телесных вещах?

Три ответа: универсалии существуют в уме Бога - т.к. Он=творец; в созданных Богом вещах как их идеальная сущность; в

мышлении человека.

Основные позиции по проблеме: реализм, номинализм, концептуализм.

Реализм. Универсалии существуют реально, самостоятельно. Согласно крайнему реализму, восходящему к Платону,

универсалии существуют вне вещей. С позиций умеренного реализма, к которому был ближе Аристотель, универсалии реально

существуют в вещах как их сущности. Реализма придерживались Августин, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.

Номинализм. Универсалии возникают в человеческом уме, закрепляются названиями, именами и не существуют вне

человеческого ума. В античности эти идеи отстаивали киники — Антисфен и Диоген. В Средние века к их сторонникам

принадлежали Иоанн Росцелин (1050—1122), Оккам. Росцелин, следуя номинализму, пришел к еретической мысли о

существовании трех разных богов в Святой Троице.

Концептуализм. Позиция промежуточная между реализмом и номинализмом. Общим понятиям соответствует нечто в самих

вещах, но это нечто не обладает самостоятельным существованием, выявляется в результате абстрагирующей концепту-

ализации в человеческом уме. К концептуализму склонялись Абеляр, Иоанн Дуне Скот (1266—1308).

+\- проблема теодицеи(оправдания Бога). Аквинский: Бог создал человека и наделил его свободой воли, поэтому человек

может творить добро и зло.

Два основных течения в схоластике - номинализм и реализм.

Реализм в его средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. Под реализмом

подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не

единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (на латинском языке, которым пользовались представители

схоластики, эта мысль выражалась в формуле: universalia sunt realia). Нетрудно видеть, что средневековый реализм сближается

с платонизмом, для которого тоже реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не преходящие и

изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей

(ante rem),

представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать

сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для реалистов, например для Ансельма

Кентерберийского (1033-1109), познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма.

Термин "номинализм" происходит от латинского слова "nomen", что значит "имя". Согласно номиналистам, общие понятия -

только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются

нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы

получаем понятие "человек", когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что

является общим для них всех. А поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало

быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом,

согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей (post rem). Крайние номиналисты, к которым

принадлежал, например, французский философ и теолог Иоанн Росцелин (ок. 1050 - ок. 1120), даже доказывали, что общие

понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее - только иллюзия, не существующая

даже в человеческом уме. Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего, как она ставилась

еще Аристотелем, различавшим первичные и вторичные сущности и затруднявшимся в определении онтологического статуса

тех и других.

15. Ф.Аквинский - систематизатор средневековой схоластики.

Схоластика, школьная философия

— второй из двух основных периодов христианской средневековой

философии. Схоластика разрабатывалась преимущественно в Западной Европе под эгидой католической церкви,

в едином культурном пространстве, характеризовавшемся общностью веры и языка религии и образованности

(латыни).

Фома Аквинский (1224/5—1274), прозванный за необычайную силу мысли Ангельским доктором происходил из

аристократического немецко-итальянского родf и с 19 лет был монахом-доминиканцем. Он создал наиболее

влиятельное в католическом мире философское учение (томизм), которое в виде неотомизма признавалось со 2-

й пол. XIX в. до нач. XXI в. официальной философией католицизма. Главные произведения Фомы — «Сумма

теологии», «Сумма против язычников» (ее другое название — «Сумма философии»). Фома пытался обосновать

основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было

преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и

с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Фома пытался поставить смысл откровенческих истин в

логическое соответствие с доводами разума. Однако Фома очень осторожно подходит к рационализации

теологии. По его мнению, только некоторые догматы поддаются доказательству. К ним относится положение о

бытии Бога. А те догматы,кот-е не доказуемы, не противоразумны, а сверхразумны. Их доказательство просто

не под силу человеческому уму. По разумению Фомы, науки и философия способны постичь частные аспекты

бытия, но подлинная сущность бытия доступна только Божественной сверхразумности.

Фома принимает уже определившееся к XIII в. различие между теологией и философией, путь первой — от Бога

к миру, от причины к следствиям, второй — от мира к Богу, от следствий к причинам. Сферы разума и веры

отчасти совпадают. Часть догматов сверхразумна (например, о Троице), но некоторые рациональные доводы в

обоснование догматов могут быть приведены.

Руководствуясь идеями аристотелевской метафизики, Фома выдвигает рациональные доводы в пользу бытия

Бога. Суть пяти доказательств Фомы Аквинского такова: в мире существует иерархия: 1) источников движения,

значит, на вершине ее должен быть внешний перводвигатель; 2) производящих причин, они должны восходить к

конечной производящей причине; 3) необходимого, пределом должна быть безусловная необходимость; 4)

совершенного, венцом его должно быть абсолютное совершенство; 5) целей, они должны подниматься к высшей

цели. А перводвигатель, первичную производящую причину, безусловную необходимость, абсолютное

совершенство, т. е., заключает Фома, «разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в

природе (...) мы именуем Богом».

Фома понимал, что учение Платона, которого придерживались Августин Блаженный и большинство философов

того времени, могло привести при известных условиях (и приводило) к противопоставлению духа и природы.

Тогда дух оказывается не просто выше природы, но отрицает природу как «злое начало». Учение Платона «об

идеях» приводило не только к закономерной мысли о первичности мира идей, а не природы, но и к мысли об

отрицании природы как таковой. Дух — все, тело — ничто. Небесные тела правят жизнью людей, а «логос»

Платона превращался в Единый Общий Разум, в котором сливаются и к которому стремятся единичные

сознания — души людей. Такая позиция вела к отрицанию личного бессмертия и к идее переселения душ,

отвергнутой христианством. Чтобы критиковать великого Платона, необходимо было опереться на не менее

значимый авторитет. Поэтому Фома обращается к Аристотелю как к первому и наиболее крупному критику

теории идей Платона. Идеи, говорил Аристотель, существуют в самих вещах, а не вне их (позиция реализма).

Вещи таковы, какими мы их ощущаем. А логика — это могучий «органон» (орудие) мысли, который позволяет

утверждать важность изучения фактов природы. Путем изучения фактов, применяя логику и ее законы, мы

можем познать истину.

Фактически признание науки как пути к истине (кроме пути веры) — в этом состоит переворот, совершенный

«князем схоластов» в XIII в. Фома утверждал, что человека необходимо изучать целиком, в единстве души и

тела. Он говорил, что труп (тело) — это не человек, но и привидение (дух) — тоже не человек. Человек — это

личность в единстве души и тела, а личность, ведомая к блаженству, — самая главная ценность. Природа — это

не злое начало, а доброе. Природу создал Бог. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться к

земному (а не только к райскому) блаженству. И это, по мнению Фомы, не противоречит учению Христа, а

вытекает из учения, изложенного в Евангелии.

Истина не может быть доступна только через откровение и экстаз. Ведь «откровение» — это вообще редкость.

Откровение получают святые люди. А простые? Простой человек, не мудрствуя, верит в Бога и ценности, им

провозглашенные. Но что делать, если мало веры? К Богу и пониманию ценностей можно прийти и путем

разума. Более того, разум и вера не взаимно исключаются, а помогают друг другу в стремлении души человека к

познанию истины, т.е. разум — опора веры. Истина, конечно, одна — это Христос и его учение. Но к этой

истине можно идти двумя путями: путем веры, откровения — короткий непосредственный путь и путем разума,

науки, это длинный путь со многими доказательствами. Поскольку христианская вера истинная, все, что мы

познаем в природе, созданной Богом, тоже истина и не противоречит вере. Тогда, утверждает Фома, мы можем

сделать такие обобщающие выводы: ценны и дух, и материя!

Материальный мир так же священен, как разум, не противопоставлен разуму и не является «злым началом». Бог

сотворил природу, как и все формы бытия. Разум начинает с фактов, ощущений и приходит к истине, объясняет

бытие Бога и ценности христианства (начинает с материального и объясняет духовное). Следовательно, разум и

наука, опирающаяся на факты природы, не противоречат церкви и вере, а теология не подменяет философию,

науку. Аристотель как первый реалист, высказавший аналогичные идеи, оказывался, таким образом, ближе

христианству, чем Платон. Учение Аристотеля, по мнению Фомы, могут служить христианству предельно

эффективно, обосновывая христианскую веру с позиций рационального знания. Философия — это преамбула

веры, и она автономна от теологии. Ее инструменты и методы имеют свою, отличную от теологии значимость и

ценность. Светская наука имеет право на самостоятельное существование.

Философия Фомы начинается с категории «ens», которую приблизительно можно понять как «реальное бытие».

Это все, что есть, и все, что может быть. И это реальное бытие такое, каким оно дано человеку в его чувствах.

Реально уже самое первое ощущение реальности. Конечно, чувства могут вводить в заблуждение, но мы их

корректируем разумом.

Бытие есть, и оно есть истина. Вещи могут меняться, но сущее не меняется, оно просто приобретает другие

формы. Например, вода становится паром или льдом. По сути это одно и то же, но по форме различное. Однако

нельзя одновременно быть льдом и паром. Вещи и процессы четко определены в каждое мгновение. Однако

любая вещь или процесс еще чем-то могут стать. Поэтому полнота бытия (еns) включает положение, что вещь

есть то, что есть, и то, чем может стать.

Вещи постоянно изменяются, а значит, они не полны, но все вещи — это часть чего-то полного, целого, какой-то

предельной полноты бытия. Эта предельная полнота бытия есть Бог. Бог — конечная реальность. Его силы

постоянно в действии. Сам Фома, считая, что Бог сотворил мир, допускал мысль о том, что мир безначален и

бесконечен. Бог, по мнению Фомы, может сотворить и безначальное и бесконечное во времени и пространстве,

так как Бог пребывает вне времени и пространства. Принять мысль, что Бог сотворил все из ничего, куда проще,

чем принять мысль о том, что все родилось из ничего собственными силами. «Ангельский доктор» выдвигает

новое доказательство бытия Бога. Мы видим, что все изменяется, движется, стремится к более полному бытию.

Логично предположить, что если есть движение, то есть и его цель. В бытии мы воочию видим силу (потенцию),

которая стремится достичь некой цели, значит, эта цель уже есть, она уже кем-то или чем-то поставлена. Если

есть цель и стремление ее достичь, значит, есть и носитель цели, поскольку не бывает стремления без

стремящегося, как шутки без шутника, как чувства без чувствующего. Кто же может быть носителем такой цели,

если не Бог?

И, наконец, Фома Аквинский решает ожесточенный спор средневековых номиналистов и реалистов. Реалисты

полагали, что общее существует реально, как идея Платона. Например, существует «яблоко вообще» — в чистом

виде. Номиналисты считали, что общее существует только в имени, а реально существуют единичные предметы,

в нашем примере это реальные яблоки с дерева или их изображение и т.д. Было сделано несколько попыток

примирения этих позиций, состоящих в признании того, что общее существует реально, но только в уме

человека и человечества. Вне интеллекта реально существуют только единичные предметы. Таким образом, речь

шла о мысленном обобщении (Пьер Абеляр).

Но эти попытки не смягчили стороны, ибо ставили под вопрос проблему тринитарности (триипостасности) Бога.

Ведь Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой существуют как целостность (общее), и не в уме, а в реальности.

(Иначе впадаем в ересь.) Поэтому в плоскости теологии споры продолжались. Фома Аквинский предлагает иное,

оригинальное решение, Которое и было принято церковью. «Общее» существует вполне Реально и не в уме, но и

не в виде «идей» Платона. «Общее» — в Боге. Бог есть общая полнота бытия — «общее в чистом виде».

Проблема тринитарности тем самым решена, противоречия разрешаются. «Общее» — это бытие, созданное

Богом. Моменты же общего могут быть найдены в любой вещи, так как вещи причастны бытию. Все вещи —

есть, есть пшеница и есть камень, и вода, и человек. И то, что единичные вещи «есть» (т.е. существуют),

связывает их в общее целое. Другого «общего», кроме Бога и связи единичных вещей через бытие (т.е. опять же

через Бога), нет. Этот блестящий ход великого схоласта надолго снял остроту проблемы противоборства

номиналистов и реалистов.

Этико-социальная доктрина Фомы также несла в себе некоторые новации. он признает право человека на

счастье в этой жизни, свободу воли человека. Также ФА считал, что не только церковь, но и государство

представляют собой Божественное установление.

По проблеме универсалий Фома Аквинский, следуя Аристотелю, занимает позиции реализма. Он считает, что

общие понятия существуют трояко: 1) до вещей (как образцы в уме Бога); 2) в вещах (как их сущности); 3) после

вещей (в уме человека как понятия).

Учение Фомы не сразу получило признание в философских кругах католицизма. в то время концепция

Аквинского считалась чрезмерно радикальной. Постепенно учение Фомы приобретало все большее число

сторонников, в 1323 г. он был причислен к лику святых, а его учение в XIX веке становится официальной

философией католицизма.

После смерти Аквината наступает период заката средневековой схоластики.

Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признала

его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных

течений католической философии на Западе.

16. Общая характеристика философии Возрождения, ее основные представители.

Ренессанс, или Возрождение, — важный этап в истории философии. Ренессанс в Европе (прежде

всего в Италии) занимает период с XIV по XVI в.

Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в

которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не

религиозное, а светское знание. Наряду с авторитетом Священного Писания признается

авторитет античной мудрости. Вместе с тем происходит возрождение «истинной» христианской

духовности, переосмысливается христианская традиция, появляются ревнители христианства,

такие, как монах Джироламо Савонарола во Флоренции (1452—1498), резко протестующие

против роскоши папства, извращения учения Христа клиром, зовущие к возрождению

первоначального «апостольского» христианства.

Поэтому связывать эпоху Возрождения только с античным наследием неверно. Духовного и

христианского в нем тоже было много. Главная особенность философии Ренессанса

—

антропоцентризм. Теперь не Бог, а человек поставлен в центр исследований. Место человека в

мире, его свобода, его судьба волнуют таких мыслителей, как Леонардо да Винчи,

Микеланджело, Эразм Роттердамский, Никколо Макиавелли, Томас Мор, Мигель де

Монтеньидр.

Возникла новая система ценностей, где на первом месте стоит человек и природа, а затем

религия с ее проблемами. Человек

— природное существо. Отсюда другая особенность

ренессансной культуры и философии — «секуляризация» — освобождение от церковного

влияния. Постепенно и проблемы государства, морали, науки перестают рассматриваться

всецело сквозь призму теологии. Эти области бытия обретают самостоятельное существование,

законы которого могут изучаться светскими науками. Сказанное вовсе не означает, что

религиозные проблемы, касающиеся бытия Бога, добра и зла, спасения души, забыты. Просто

они не находятся более в центре внимания философии. Это время становления опытных наук,

которые постепенно выдвигаются в ранг важнейших наук, дающих истинное знание о природе

(Коперник, Кеплер, Галилей, Бруно и др.).

Мыслителям Ренессанса присуще нежелание анализировать понятия, тщательно различая (как

это делали схоласты) мельчайшие оттенки категорий. Они стремятся осмысливать сами явления

природы и общества и не спорить о дефинициях (определениях).

Большинство из них опираются на опыт и разум, а не на интуицию и откровение. Развивается и

своеобразный скептицизм (Монтень). На основе рационального создаются и первые утопии,

рисующие идеальное государство, — «Утопия» Т. Мора; «Город Солнца» Т. Кампанеллы и др.

В эволюции философской мысли Возрождения можно выделить три периода, во многом

связанные с изменением удельного веса тех или иных разделов философского знания и

трактовкой структуры мира. Первый период — гуманистический (сер. XIV — сер. XV в.) —

противопоставил средневековому теоцентризму интерес к земному предназначению человека;

социально-этическая проблематика выступила здесь на передний план. Наиболее видные

философы данного периода — Колюччо Салютати (1331—1404), Леонардо Бруни (1374—1444),

Лоренцо Валла (1407—1457), Пьетро Помпонацци (1462—1525), Эразм Роттердамский (1469—

1536). Второй период

— неоплатонический

(сер. XV

— нач. XVI в.): онтологическая

проблематика преобладает, разыскиваются новые пути синтеза аристотелизма и платонизма. К

этому периоду относятся философские учения Николая Кузанского (1401—1464), Марсилио

Фичино

(1433—1499) и Пико делла Мирандолы

(1462—1494). Третий период

—

натурфилософский (сер. XVI — нач. XVII в.) — в области онтологии характеризуется полным

отождествлением Бога и природы, в области антропологии, взглядом на человека как на

исключительно природное существо. Представлен трудами Никколо Макиавелли (1469—1527),

Джордано Бруно (1548—1600), Бернарди-но Телезио (1509—1588), Мишеля Монтеня (1533—

1592). Хронологические рамки этих периодов достаточно условны.

Рассмотрим на конкретных примерах философских учений Ренессанса, как были реализованы

вышеизложенные тенденции.

Николай Кузанский (Кребс) (1401 — 1464) — известный деятель католической церкви, кардинал

и легат Германии — был выдающимся философом. В работах «Знающее незнание», «Об ученом

незнании» Николай выступал в пользу изучения естественных наук, рационального знания и

невмешательства теологии в эту сферу деятельности человека. Мир создан Богом, но он

бесконечен, материален и движется через противоположности. Человека этот философ ставит

очень высоко. Бог как бы присутствует в человеке. Вместе с тем Бог присутствует во всем,

прежде всего в природе. Бог — это центр Вселенной и ее предел. Он — Целое, тогда как

Вселенная — часть. Мир как бы «свертывается» в Боге, и Бог еще «разворачивает» его по мере

своего воплощения в мир. Истина всегда процесс (а не догма), процесс познания, движения к

Богу.

Никколо Макиавелли (1469—1527) был высоким должностным лицом в республике Флоренции.

В своей работе «Государь» Макиавелли высказал идеи о государстве и политике. Государство

имеет в качестве материала человека, а обычный человек имеет ряд качеств, на которые должен

опираться здравомыслящий управленец. Эти качества, к сожалению, негативные: алчность,

мстительность, непостоянство и т.д.

«Ведь о людях можно вообще сказать, что они неблагодарны, изменчивы, трусливы перед

опасностью, жадны до наживы», — пишет Макиавелли. Этот «человек толпы» и определяет

существование государства. Опорой власти является сила; другой опорой служит умело

создаваемый «культ личности» государя; третьей опорой выступает сильный бюрократический

аппарат и т.д. Но в любом случае государство должно строиться с учетом реальных фактов и

явлений. Главный факт состоит в том, что чем больше у государя власти, тем сильнее угроза ее

потерять. Абсолютного властителя легко заменить на другого такого же. (Скажем, парламент

заменить куда сложнее.) Другой факт заключается в том, что политический компромисс,

устраивающий всех, невозможен, поскольку интересы людей слишком различны. Значит, власти

всегда угрожают те, чьи интересы задеты больше всего. Религия и мораль, по Макиавелли, — это

только инструменты политики. Жить по правилам религии или морали государство не может.

Политическая жизнь и политические решения должны приниматься только исходя из анализа

самих политических фактов. Макиавелли при этом не отрицает ни религии, ни морали. Просто у

политики свои законы, государь не частное лицо, и то, что недопустимо в личной жизни, в семье

(ложь, насилие, жестокость, вероломство), — вполне допустимо в политике.

Мишель де Монтень (1533—1592) был мэром г. Бордо во Франции, довольно состоятельным

дворянином, другом короля Генриха IV. В своей единственной большой работе «Опыты»

Монтень выделяет в качестве основной проблему человека, рассматривая мораль, познание,

место человека в мире, проблему смерти и достойной жизни и т.д.

Монтень часто прибегает к авторитету античных мыслителей, свободно и часто их цитирует, но

характер ссылок говорит, что слепого преклонения Монтень не испытывает ни перед античными

мудрецами, ни перед современными мыслителями. Главный авторитет для него

— разум

человека. Все, что относится к природе, — дело разума, все, что относится к религии, — дело

веры, Монтень высказывается за строгое разграничение веры и разума, разум, впрочем, не

всемогущ. Он вполне может заблуждаться. Девиз Монтеня «Что я знаю?» Сомнение — двигатель

знания и науки. Здоровый скепсис не мешает, а помогает развитию науки. Мы должны считать

знание процессом, а не догмой. Наши знания историчны, относительны, ограничены

возможностями органов чувств. Поскольку человек — природное существо и подчинен законам

природы, он — часть всего живого и должен жить в гармонии со всем живущим на земле и с

природой. Отсюда и понимание свободы человека как действий в соответствии с природой и ее

законами. Философия, по Монтеню, прежде всего наука о человеке и его морали. Она ведет

человека к добродетели, учит жить и умирать. В чем же состоит добродетель? Как прожить

жизнь достойно? Добродетель Монтень видит не в аскетическом бегстве от мира, а в жизни по

законам природы, в стремлении к счастью, покою и физическому комфорту. Жизнь включает и

страдания, которые надо уметь принимать. Смерть неизбежна. Бессмертие души проблематично.

Поэтому ради возможности бессмертия души нельзя быть жестоким ни к самому себе, ни к

другим.

17. Философские взгляды Н.Кузанского и Н.Макиавелли.

Н. Кузанский

Одним из характерных представителей ренессансной философии был Николай Кузанский

(1401-1464).

Николай Кузанский, как и большинство философов его времени, ориентировался на

традицию неоплатонизма. Однако при этом он переосмыслил учение неоплатоников,

начиная с центрального для них понятия единого. У Платона и неоплатоников, как мы

знаем, единое характеризуется через противоположность "иному", неединому. Эта

характеристика восходит к пифагорейцам и элеатам, противопоставлявшим единое

многому, предел беспредельному. Николай Кузанский, разделяющий принципы

христианского монизма, отвергает античный дуализм и заявляет, что "единому ничто не

противоположно". А отсюда он делает характерный вывод: "единое есть все" формула,

звучащая пантеистически и прямо предваряющая пантеизм(учение о том, что всё есть

Бог;) Джордано Бруно.

Эта формула неприемлема для христианского теизма, принципиально отличающего

творение

(все) от творца

(единого); но, что не менее важно, она отличается и от

концепции неоплатоников, которые никогда не отождествляли единое со "всем". Вот тут и

появляется новый, возрожденческий подход к проблемам онтологии. Из утверждения, что

единое не имеет противоположности, Николай Кузанский делает вывод, что единое

тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное - это то, больше чего ничего

не может быть. Поэтому оно характеризуется как "максимум", единое же - как "минимум".

Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей

(coincidentia oppositorum) - максимума и минимума. Чтобы сделать более наглядным этот

принцип, он обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до

бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого

максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того - с

окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и

бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Аналогично обстоит

дело с треугольником: если одна из его сторон бесконечна, то и другие две тоже будут

бесконечными. Таким образом доказывается, что бесконечная линия есть и треугольник, и

круг, и шар.

Совпадение противоположностей является важнейшим методологическим принципом

философии Николая Кузанского, что делает его одним из родоначальников

новоевропейской диалектики. У Платона, одного из крупнейших диалектиков античности,

мы не находим учения о совпадении противоположностей, поскольку для

древнегреческой философии характерен дуализм, противопоставление идеи (или формы)

и материи, единого и беспредельного. Напротив, у Николая Кузанского место единого

теперь занимает понятие актуальной бесконечности, которое и есть, собственно,

совмещение противоположностей - единого и беспредельного.

Ту роль, какую у греков играло неделимое (единица), вносящее меру, предел как в сущее в

целом, так и в каждый род сущего, у Николая Кузанского выполняет бесконечное - теперь

на него возложена функция быть мерой всего сущего. Если бесконечность становится

мерой, то парадокс оказывается синонимом точного знания. И в самом деле, вот что

вытекает из принятых мыслителем предпосылок: "...если бы одна бесконечная линия

состояла из бесконечного числа отрезков в пядь, а другая - из бесконечного числа

отрезков в две пяди, они все-таки с необходимостью были бы равны, поскольку

бесконечность не может быть больше бесконечности". Как видим, перед лицом

бесконечности всякие конечные различия исчезают, и двойка становится равна единице,

тройке и любому другому числу.

В геометрии, как показывает Николай Кузанский, дело обстоит так же, как и в

арифметике. Вся математика, включая арифметику, геометрию и астрономию, есть, по его

убеждению, продукт деятельности рассудка; рассудок как раз и выражает свой основной

принцип в виде запрета противоречия, то есть запрета совмещать противоположности.

Николай Кузанский возвращает нас к Зенону с его парадоксами бесконечности, с тем,

однако, различием, что Зенон видел в парадоксах орудие разрушения ложного знания, а

Николай Кузанский - средство созидания истинного. Правда, само это знание имеет

особый характер - оно есть "умудренное неведение".

Тезис о бесконечном как мере вносит преобразования и в астрономию. Для античной

науки и большинства представителей античной философии космос был очень большим,

но конечным телом. А признак конечности тела - это возможность различить в нем центр

и периферию, "начало" и "конец". Согласно Николаю Кузанскому, центр и окружность

космоса - это Бог, а потому хотя мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и

конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут.

II. Н. Макиавелли

Один из выдающихся мыслителей этого времени - Николо Макиавелли. с него начинается

новая эпоха политического мышления. Наиболее важные аспекты учения мыслителя

могут быть сконцентрированы вокруг следующих положений:

- политический реализм;

- признание эгоистической природы человека;

- новое понимание «добродетели» политика, успешно управляющего государством и

противостоящего «судьбе»;

«возвращение к началам», как условие восстановления и обновления всей политической

жизни.

Политический реализм рассматривается Макиавелли как следование подлинной правде в

отношении того, что действительно есть в жизни. Макиавелли признает, что сам по себе

человек ни добр, ни зол, ни хорош, ни плох, но все же скорее тяготеет к плохому, нежели

к хорошему. Поэтому политик не может полагаться на добропорядочное в человеке, а

должен исходить из преобладания отрицательного и действовать в соответствии с этим.

нужно принять необходимые меры, чтобы держать людей в страхе. В идеале государь

должен быть одновременно и обожаемым, и внушающим страх.

Именно со свойствами человеческой природы связывает Макиавелли возникновение

государства. Эгоистические устремления человека делают необходимым государство и

осуществляемое им насилие. Однако Государь, политик обязан считаться с народом и

служить ему. Насилие

- не самоцель, а средство достижения разумных, добрых,

благостных целей.

гос-ва достигают вершин могущества и величия, затем приходят в упадок и гибнут - это

вечный круговорот, являющийся результатом воздействия судьбы - «Фортуны». Но,

признав роль объективных, неподвластных человеку обстоятельств в движении

исторических событий, М. утверждает, что владычество судьбы неоспоримо только до тех

пор, пока ей не противостоят добродетель и свобода.

Хотя Макиавелли говорит о будущем итальянском государстве как монархии, По своему

образу жизни, мировоззрению, Макиавелли был ближе к республиканской форме

правления. Его политический идеал

- Римская республика, в которой он видел

воплощение сильного государства, умеющего сохранять внутренний порядок. Но

республика не всегда возможна; нельзя устанавливать свободные политические

учреждения, если в народе не развиты или отсутствуют гражданские добродетели.

18.

Философия Нового времени. Ф.Бэкон и Р.Декарт как основоположники новоевропейской философии.

Начавшееся в XV-XVI вв. разв-е кап-зма приобретает интенсив. хар-р в последующее время. Разв-е производит. сил

обостряет обществ. противоречия, углубляет конфликт между осн. борющимися классами - буржуазией и феодалами. В ряде

стран З Евр соверш. бурж. рев-ции. Новый бурж.строй рождал потреб-ть в эксперимент. исслед-х природы. Наука

становилась серьезной производительной силой. Происходившие коренные перемены в общ. жизни, в разв-и науки

способств. изменению созн-я людей. Нач.новый период в разв-и ф-и, кот. принято называть ф-й Н. вр

Происходившие коренные перемены в общ. жизни, в разв-и науки способств. изменению созн-я людей. Нач.новый период в

разв-и ф-и, кот. принято называть ф-й Н. вр. Она стала опираться прежде всего на науку. Лидир. полож-е в естествозн-и

занимала механика.

Философия Нового времени охватывает период XVI—XVIII вв. Это время становления и оформления естественных наук,

отпочковавшихся от философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика превращаются в самостоятельные науки.

Однако остается проблемой выработка общенаучных методов познания. Возникает необходимость обобщения и

систематизации данных естественных наук. Отсюда возникают новые задачи и приоритеты в философии Нового времени. В

центре внимания новой философии — теория познания, отработка методов истинного знания для всех наук. Если

конкретные

«частные» науки открывают законы природы, то философия призвана обнаружить законы мышления,

действующие во всех науках. Этим занимаются такие известные мыслители, как Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Рене Декарт,

Джон Локк, Готфрид Вильгельм Лейбниц и др. Они ищут законы разума, возможности которого представляются

безграничными. Однако разум в реальной жизни «затуманен», «затемнен» некими ложными представлениями и понятиями

— «идолами» (Бэкон). Возникает идея «чистого разума», т.е. свободного от «идолов» разума, который проникает в сущность

явлений. Активно ищут истинный, главный метод познания, который приведет к истине вечной, полной, абсолютной,

признанной всеми людьми. Основой нового метода считают чувственный опыт, выдвигая идею сверхзначимости

эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк), или интеллект, дающий логическое дедуктивно-математическое

знание, не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Лейбниц, Мальбранш, Спиноза).

В любом случае, торжествуют рационализм и методы аналитического порядка, применяемые ко всем областям реальности.

Осн. усилия мыслителей были направ. на собирание, раздель. опис-е и классиф-ю предметов и явл-й окр.мира. Широко

использовались приемы изолир. рассмотр-я объектов природы, разложения их на части; целое представлялось как простая

сумма частей, а часть наделялась свойствами целого.

В философии Нового времени появляется ряд специфических проблем и установок:

1) полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом — невозможен. Никакие авторитеты не признаются,

кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс);

2) выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука способна обогатить человечество, избавить

его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон);

3) развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформирован главный метод

мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках. (Р. Декарт). Теория познания становится

центром философии Нового времени.

Другие философские вопросы оттесняются на периферию интересов философов.

I. Ф. Бэкон

Фрэнсис Бэкон (1561 —1626). Глав.труд - «Новый органон». В философии самым знаменитым и влиятельным стало его

учение о науке и ее методах. Главную задачу своих философских занятий обозначил как «великое восстановление наук», под

которым он понимал всестороннюю реформу существующего в его время знания. Необходимость реформы Бэкон

обосновывает двумя аргументами:

- наука должна занимать самое высокое и достойное место в «царстве человека», поскольку ее назначение — приносить

пользу всем людям, избавлять от нищеты, голода, болезней. Благодаря познанию изобретены колесо, плуг, рычаг.

- науки на протяжении всей человеческой истории знания выполняли эту свою великую миссию только случайно: они всегда

были и остаются плодовитыми в спорах и бесплодными в делах.

Причин такого положения, по мнению Бэкона, три:

Главная состоит в том, что ученые мало уделяли внимания изучению познавательных способностей человека.

Поэтому они не знали достоверно, как осуществляется процесс познания и никак не контролировали его.

Не зная механизмов действия познавательных способностей, ученые не могли изобрести эффективные орудия

познания.

Ученые направляли познание не на то, на что следовало бы. Все средства жизни человек берет из природы, поэтому

и познание в первую очередь должно быть направлено на природу.

Третья причина устраняется легко: ученым надо только понять, что создать истинную и плодоносную науку можно, лишь

поставив во главу угла изучение природы. А для устранения первой и второй причин Бэкон разрабатывает оригинальное,

новаторское учение о познавательных способностях и методах познания. Методологию Фр. Бэкона предваряет

критическое исследование того, что препятствует адекватному познанию. Он выделяет 4 вида заблуждений (идолов,

призраков), властвующих над человеческим умом: 1) идолы рода — изъяны в чувственном и рациональном познании,

свойственные человеку, например антропоморфизм, телеологизм, идеализация; 2) идолы пещеры

— индивидуальные

недостатки в познании, обусловленные особенностями телесной организации, воспитания, среды, обстоятельств,

вызывающих те или иные пристрастия, ведь человек склонен верить в истинность того, что предпочитает; 3) идолы рыночной

площади

— распространенные предрассудки, порожденные главным образом неправильным словоупотреблением,

непониманием того, что слова суть знаки, метки, указывающие на значение вещи для людей; 4) идолы театра — ложные

теории, поддерживаемые слепым религиозным рвением, авторитетные искусственные построения («философский театр»),

произвольно трактующие природу.

Процесс познания, по мысли Бэкона, осуществляется в два этапа: 1) осведомление чувств, 2) суждение разума. Особенность

действия наших чувств в том, что без них нельзя познать природу. Однако чувства и не все замечают, а главное, они всегда

обманывают нас. Бэкон имеет в виду, что все качества (звуки, цвета, вкус, запахи, тепло, холод и т.п. ) только кажутся

свойствами предметов, но в действительности представляют собой некоторые способы восприятия человеком внешних

вещей. А разум, во-первых, быстро отрывается от данных чувств, и во-вторых, многое привносит в познание от себя. Такие

привнесения Бэкон называет «идолами». В силу данных свойств познавательных способностей они не могли представить

предмет таким, каков он «сам по себе». А без этого невозможно использование природы во благо человека.

Для преодоления

«великого обмана чувств» Бэкон предлагает использовать специально придуманные и хорошо

организованные опыты. Их смысл в том, чтобы делом испытать природу столкнуть один предмет с другим. И тогда ученый

услышит "голос природы, ясно увидит, что есть причина, а что — следствие. Такие опыты в наше время называю т

экспериментом. Этим учением о чувствах и специальных опытах как источнике знания Бэкон заложил основы нового

эмпиризма.

В качестве орудия для ума Бэкон придумал «новую индукцию». Суть этой, изобретенной Бэконом «логики» в том, что она

представляет собой правила

(их очень немного), выполнение которых принуждает ум заниматься только данными

наблюдений и экспериментов и выделять в явлениях природы причины и следствия.

Основные особенности понимания Бэконом науки характеризуются следующим. Бэкон впервые теоретически обосновал

идеал исторически нового типа знания — экспериментально-теоретического естествознания, назначение которого в том,

чтобы добывать знание, приносящее пользу, подчиняющее природу человеку. Одновременно он сформулировал условие, при

котором наука может выполнить это назначение, а именно — знание должно быть объективным (давать предмет «сам по

себе»), нацеленным на отыскание причин. Таким образом, Бэкон стал основоположником сциентизма

— и деологии,

утверждающей науку в качестве высшей ценности. ЭТИ идеи легли в основу последующего развития науки, сохранив свое

значение и в наши дни.

II. Р. Декарт

Другим основоположником ф-и Н.вр.был Рене Декарт. Вслед за Б Д провозгласил необх-ть созд-я ф-и, кот-я бы служила

практике. Но если Б рекомендовал идти в позн-и от частного ко все более общему, то Д предлагал в достиж-и истины

двигаться от общих положений к частным, абсолютизируя дедукцию.

Исходным пунктом своей метафизики Д считал универсальное, методологическое сомнение. Необходимо подверг. сомнению

все, что принято на веру и что вообще принимается за истину. Сомневаясь во всем, ч-к не д. сомневаться в одном - в том что

он сомневается, т.е. мыслит, осуществляет акт самосоз-я. «Я мыслю, => я существую».

В то же вр. Д явно завышал роль разума. Сильна у него была и теолог. традиция. Он считал, что Бог вложил в ч-ка ест. свет

разума. Все ясные идеи порождены Богом и идут от Него, а потому они объективны.

Д. сохранил принцип. взгляды средневек. мыслителей на понятие субстанции. Суб-я опр-я как всякое сущее вообще, кот-е не

нужд-ся в своем бытии ни в чем, кроме самого себя. Сюда отн. Бог и сотворенный мир.

В связи с противоп-ем телесной и духовной суб-й перед Д возникла необх-ть объяс-я их гармонии, согласов-ти в действиях

реал.ч-ка. Д прибегает здесь к компромиссу, дает дуалистич. реш-е. Он считал, что тело не в сост-и вызвать измен-я в душе,

и душа, как таковая, не может произвести какие-либо телесные изменения.

Дуалистич.концепция обусловила и теоретико-познават. позиции Д. Познават. деят-ть ч-ка слагается из 3х классов идей.

Среди них - идеи, получаемые людьми извне в резу-те пост. их контактов с предметами и явл-ми; идеи, образуемые в нашем

уме на основе 1х идей. (Они м.б. или фантастичными или реалистичными). Наконец, врожд.идеи, изначально присущие

духовной суб-и, не связ. ни с каким опытом, сугубо рационалистические. В процессе позн-я врожд. идеи играют наиболее

важную роль.

19. Философия Гоббса. Концепция знания и языка. Учение о государстве.

В сочинениях Т.Гоббса получила свое дальнейшее развитие эмпирическая философия Бэкона.

Основным трудом Гоббса является работа «Левиафан». Систематизируя учение Бэкона, он

придал материализму механистический характер. Материальные тела, по его мнению,

характеризуются лишь такими свойствами, как протяженность, форма, объем и другими

количественными величинами. Не составляет исключения человек. Люди должны быть

изучаемы как любое физическое явление с помощью геометрии и механики на основе

движений.

Основной вопрос философии - вопрос об отношении духа к природе, мышления к бытию -

Гоббс решал строго материалистически: материальный мир, независимо от человека

существующий мир тел первичен, сознание - вторично. Под идеей он понимал отражения

материальных вещей, которые отпечатлеваются в нашей фантазии.

Гоббс в отличие от Бэкона, обращавшего главное внимание на разработку индуктивной

логики, делает упор на осмысление рационально-математических принципов мышления.

Гоббс как и философы-рационалисты считает математику образцом знания, потому что она в

наибольшей степени выражает «естественный свет» человеческого разума и его способность

самостоятельно постигать самые глубокие тайны природы. Согласно Гоббсу только математика

способна дать достоверное и всеобщее знание, которое может быть получено путем логических

размышлений.

В области теории познания Гоббс давал эмпирическое истолкование знания. Гоббс говорил, что

истины математического знания достигаются не непосредственным чувственным опытом, а с

помощью слов человеческого языка. Человеческое мышление фактически отождествляется с

языком. Мысли, появляющиеся в нашем уме, очень скоро терялись и исчезали бы, если бы они

не закреплялись в определенных словах, которые Гоббс называл именами, носящими по

отношению к вещам условный характер.

Человеческая речь по мнению Гоббса играет огромную роль в приобретении опыта как вида

познания. Философ различает два вида опыта: 1 - чувственный, образуемый ощущениями и

представлениями, порождаемые воздействием внешних вещей;

- умение правильно

пользоваться словами и правильно употреблять имена в языке.

Речь или язык по Гоббсу имеют знаковую систему.

В этом ключе Гоббс раскрывает свою знаковую концепцию языка. он пишет, что познавая мир,

человек оперирует именами, которые он дает вещам или явлениям. Имена выступают в

качестве меток и в качестве знаков. Имена, имеющие значение для конкретного человека, - это

слова-метки вещей. Они сугубо индивидуальны и субъективны. Что касается имен-знаков, то

это следствие соглашения большой группы людей, придающего определенным меткам

общезначимое содержание. общение становится возможным, когда имена-метки приобретают

качество имен - знаков, т.е. когда люди понимают данное слово-имя однозначно. Соединение

определенным образом имен называется речью. Для Гоббса практически любой язык является

искусственным, выступает как результат человеческого согласия.

Гоббс допускает рационалистическую упрощенность решения проблемы языка. Он не сумел

увидеть того, что наше слово вовсе не носит характера условного знака.

В социальной философии XVII—XVIII вв., в условиях утверждения буржуазного общества по-

новому осмысливаются и развиваются существовавшие еще в древности учения о естественном

праве и общественном договоре. В понимании общества становится влиятельным

антропологизм, т. е. представление о первичности индивида по отношению к социуму: люди

объединяются в общество, чтобы реализовать свои индивидуальные стремления, коренящиеся

в природе человека. Естественное индивидуальное право человека — принципы общения

между людьми, определяемые человеческой природой. В этом праве все равны. Нарушение его

препятствует осуществлению человеческой природы, Данные идеи включаются в концепции

общественного договора, которые создают Г. Гроций, Т. Гоббс, Дж. Локк, и др. Они различают

естественное состояние жизни людей и общественное, возникающее в результате

общественного договора. Под договором имеется в виду не конкретное историческое событие,

а теоретическая реконструкция постепенно сложившихся общепринятых отношений. Следует

отметить закономерную связь между пониманием природы человека и идеалом общественно-

политического устройства.

Английский философ и политический деятель Томас Гоббс (1588—1679) в своем главном труде

«Левиафан» (1651) выдвигает такую концепцию общественного договора, которая должна

обосновать идею централизованного, абсолютистского государства. Он понимает социум как

«искусственное тело», составленное из индивидов, организованное и действующее по

принципу механизма. Объясняется общество «путем дедукции из природы нужд и намерений

людей». По природе человек существо разумное, деятельное, эгоистичное, стремящееся к

самосохранению и захвату как можно больше благ для себя («естественное право на всё»). В

естественном состоянии «человек человеку волк». Такое состояние «войны всех против всех»

противоречит праву на жизнь. Поэтому люди, как существа разумные, приходят к решению

отказаться от «естественного права на всё» и заключить общественный договор, для чего

создают язык. Человек переходит в общественное состояние, строит государство или

«искусственного человека»

— Левиафана. При этом часть естественного права каждого

отчуждается

— переносится на отдельного человека

(монарха) или группу людей,

представляющих волю всех. Таковой считается единая воля, которой подчиняются частные

воли. Суверенно только правительство, все права — ему. Отчуждаемо и право на личную

свободу. Государство властвует над поведением, убеждениями людей

(религиозными,

научными, нравственными). Восстание допустимо лишь в случае нарушения права на

самосохранение. Установив новую власть, надо немедленно подчиниться ей. Пока нет

государственных законов, нет никаких гарантий для трудовой частной собственности и морали.

В общественном состоянии эгоистический интерес и диктат государственного права

заставляют принять данный Богом естественный закон: делай другому того, чего не желаешь

себе («золотое правило» нравственности). Так, естественный закон совпадает с гражданским. В

здоровом обществе «человек человеку Бог».

2. Возникновение философии: предпосылки, условия, духовные истоки.

Предпосылки возникновения философии. В древнейший период своей истории

человечество удовлетворялось эмпирическими знаниями, получаемыми в процессе

жизненного опыта. Но с течением времени люди столкнулись с тем, что одни лишь

эмпирические знания не всегда гарантируют успех деятельности. Жизнь заставляла

задумываться над тем, что представляет собой мир в целом, каков характер

взаимодействия людей с окружающим миром.

С достижением определенного временного этапа наступает необходимость

теоретического понимание действительности, чему способствует отделение умственного

труда от физического (разделение труда; присущее человеку творчество духа (Эдман

Гусман считал, что причина появления философии «страсть человека к познанию и

созерцанию мира, свободная от всякого практического интереса»); экономическое

развитие общества; формирование полисности.

Две точки зрения на появление философии:

Материалистическая. (Маркс и Энгельс) вызвана материалистическим пониманием

истории: главное- материальные потребности, они руководят человеком во время

формирования исторического процесса. Вся человеческая деятельность направлена на

поиск пищи. Материальное производство порождает духовное мышление, духовное

бытие. Материальное производство главенствует, это база истории

- совокупность

производственных отношений, сил и юридических отношений.

Идеи

- не

самостоятельная сущность, они производятся обществом. Смена отношения к

собственности ведет к смене идеологии, изменении философии. Т.е. философия

появляется при переходе от одной формации производственных отношений к другой.

Идеалистическая (Гегель В.Ф.): Дух - самостоятельная реалия. Мышление - духовная

составляющая человека, оно заложено в человеке изначально. Индивидуальное развитие

человека сравнивают с развитием истории. Идеалисты замечают аналогию между

развитием одного человека и развитием общества в целом. В человеке нельзя развить

того, что в нем не заложено генетически. Человек появляется как существо ощущающее,

затем активизируется восприятие, затем воображение, затем рассудок

(мышление).

Становление рассудочного мышления проходит несколько этапов: 1- умение пользоваться

словом, 2-освоение чисел,

3-появл отвлеченных рассудочных понятий, 4-становление

разума, способностей, 5-становление отвлеченного философского мышления.

Когда на родовом уровне доминирует воображение

- появляется мифология, когда

способность отвлеченного мышления

- появляется философия. Поэтому Философия

появляется независимо и одновременно у разных народов. Но философия появляется

только в зрелых этносах. К появлению философии одна причина. Причина - это семя, а

условие - почва. Философия появляется, когда на уровне рода вызревает способность

отвлеченного разумного мышления. Причины: материальные и наличие свободного

времени. Философия

- оппозиция религиозной точке зрения, т.е. инакомыслие.

Инакомыслие подрывает основы государства, где не было одной религии, философия

появлялась, где нетерпимо относились к инакомыслию, философия либо не появлялась,

либо быстро исчезала.

Истоки философии.

Существуют 4 основных концепции источников философии: мифогенная, теологическая,

гносеогенная, синтетическая.

Мифогенная. К источникам философии можно отнести: народное творчество в целом

(мифы и т.д.);накапливающийся опыт. «Философия наблюдается в момент разложения

мифологического мировоззрения»(Гегель). В основе философии лежит

-понятийно-

логический язык в отличие от мифов(образный). Философия проявляет себя в

литературных произведениях

(Гомер)- в начале были древние летописи.

(Основные

представители концепции: Гегель, Лосев, Коннфорд)

В преддверии философии стояла мифология В своей сущности мифология представляет

форму общественного сознания, способ понимания мира на ранних стадиях человеческой

истории. Ее основной смысл состоял в ориентации на преодоление фундаментальных

противоречий человеческого существования, на нахождение гармонии отношений

личности, общества, природы. Миф обычно совмещает в себе два аспекта

—

диахронический

(рассказ о прошлом) и синхронический

(объяснение настоящего и

будущего). Таким образом, с помощью мифа прошлое связывалось с будущим, и это

обеспечивало духовную связь поколений. Содержание мифа представлялось

первобытному человеку в высшей степени реальным, заслуживающим абсолютного

доверия. Центральный вопрос мифологии - человек в окружающем его мире, мире в

котором он живет. Задача мифа не состоит в том, чтобы дать человеку какое-то знание

или объяснение. Миф служит для оправдания определенных общественных установок,

для санкционирования определенного типа верований и поведения. В период господства

мифологического мышления еще не возникла потребность в получении специальных

знаний.

Миф — это не первоначальная форма знания, а особый вид мировоззрения, специфическое

образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни.

Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был

генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и

общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил. Так, в знаменитой

«Теогонии» Гесиода и в «Илиаде», и «Одиссее» Гомера — наиболее полном собрании

древнегреческих мифов — процесс творения мира представлялся следующим образом. В

начале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался

источник жизни мира. Все возникло из безграничного Хаоса — весь мир и бессмертные

боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля -— Гея. Из Хаоса, источника жизни, поднялась

и могучая, все оживляющая любовь —Эрос и т.д.

Теологическая. Уход человека от первобытности привел к угасанию мифа. Но не

прекратился начатый им поиск многих вопросов. Многие мифы вошли в культуру.

Наследником мифа является и религия. Природа религиозного мировоззрения далеко не

изучена. Но совершенно очевидно, что у религии и философии предмет общий - сущность

мира и место в нем человека. Совпадает и общественная миссия: формировать убеждения

людей. Правда, велика и пропасть между ними. Религия всегда обращается к догматам.

Догматы —аксиомы, не подлежащие ни доказательству, ни критике. Философия же несет

с собой любовь к мудрости, к поиску, отражает потребность в понимании мира с позиции

разума, интеллекта. Любовь к истине и мудрости немыслима без высокого напряжения

умственных сил человека, без приобщения к духовному опыту наших предшественников

и современников, без серьезного критического анализа действительности. Критичность и

диалог, столкновение мнений, борьба идей - наиболее адекватная форма существования и

развития философии на протяжении всей ее истории. Основная функция религии состоит

в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие,

относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного.

В духовно-нравственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и идеалам

характера абсолютного, неизменного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-

временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д.Таким образом,

религия придает смысли знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает

ему преодолевать житейские трудности.

Гносеогенная. Философия возникла в результате обобщения различного рода знаний -

космогонии, медицины и т.д. (Представитель концепции: Богданов и др.)

Наиболее адекватной представляется

4 концепция

- синтетическая конструктивно

учитывающая элементы каждой из трех названных концепций сводящаяся к

представлению о том, что философия возникла из мифологии, накопления знаний, науки.

20. Философские взгляды Дж.Беркли и Д.Юма.

Британские философы Джордж Беркли

(1684/85—1753) и Дэвид Юм

(1711—1776)

выступают с положениями, ставящими под вопрос устоявшийся образ реальности. Они

находят теоретически необоснованным утверждение об объективном существовании

материи, пространства, времени и вообще того, что принято считать законами

универсума. По их мнению, убежденность в том, что присутствующие в наших

восприятиях явления (феномены) адекватно представляют реальный вещественный мир,

есть не более чем следствие удобной привычки, а также философских предрассудков.

Идеи Беркли и Юма содержат в себе мировоззренческий вызов и создают ситуацию,

которую Кант расценивает как «скандальную». Однако цели философских постройки

Беркли и Юма во многом различны.

Дж.Беркли

Джордж Беркли

(1685—1753) выдвинул идею, согласно которой за понятиями

естественных наук и философии должны стоять наглядные представления, восприятия

объектов, процессов реального мира. В уме человека, считал Беркли, есть понятия, как бы

объединяющие признаки отдельных ощущаемых предметов

— «треугольность»,

«двуногость» и проч. (общие идеи). Другие понятия фиксируют признаки ощущаемых

предметов

— «белизна»,

«влажность» и проч.

(отвлеченные идеи). Но некоторым

понятиям не соответствуют какие-либо ощущения, восприятия. Эти понятия — «фикции

ума», например

«материя» или

«субстанция». За этими понятиями нет никакой

реальности. Ведь мы воспринимаем, ощущаем только предметы или процессы, а ощущает

ли кто-нибудь

«материю»,

«субстанцию»? Существует лишь то, что возможно

воспринимать в настоящий момент, либо в возможности. Но материю мы не

воспринимаем ни актуально, ни потенциально, следовательно, и материя, субстанция

реально для нас не существует. А ведь наука понимает

«субстанцию»,

«субстрат»,

«матерю» как основу всего природного мира, основу всего существующего мира. Вывод

Беркли — наука невозможна, так как базируется на ложном понятии, каким являются

понятия

«субстанция» или

«материя». Эти понятия, по мнению Беркли, выдуманы

учеными, а спор о том, что такое «субстанция» и сколько «субстанций», — надуманный

спор. Беркли утверждал, что любой предмет или процесс предстает для человека (людей)

как совокупность ощущений. Все качества предметов

(цвет, звук, запах, вкус,

температура, форма, тяжесть и т. д.) обусловлены нашими ощущениями. Вещь

—

«совокупность наших ощущений». Чувства нам представляют общую идею вещи, но не

материи. Например, идея яблока складывается из ощущений красного, гладкого, круглого,

сладкого и проч., никакого ощущения материи нет. Идея материи — «лишняя подпорка»

для комплекса ощущений, она не нужна. Образы предметов, которые возникают в голове

человека, вызваны чувственностью и только «представляют» предметы. Образ объекта,

существующий в представлении человека, может быть совершенно отличен от самого

предмета, поскольку человек имеет дело лишь с совокупностью ощущений. Он

утверждал, что "существовать

- значит быть воспринятым"

(esse est percipi). Таким

образом, Беркли отрицал существование субстанций или материальных объектов, но не

сомневался в существовании духа как воспринимающей субстанции.

II.

Д.Юма.

Еще дальше по указанному пути пошел Давид Юм

(1711

— 1776). Не только

«субстанция»,

«материя», но и такие понятия науки, как

«причина»,

«следствие»,

«необходимость», «случайность», есть «фикции» нашего ума. Д. Юм выражает сомнение

в существовании не только материальной, но и духовной субстанции предвосхищая тем

самым идеи позитивистов. На самом деле, по мнению Юма, эти понятия обозначают связь

впечатлений опыта. Мы связываем опытные данные в причинно-следственную связь и

говорим, например, что «отец — причина ребенка». Внешне это так и есть, но на самом

деле причина рождения ребенка — сложный биологический процесс. Вывод Юма: «Это

наш ум формирует причинно-следственные связи, а в реальности их нет, или они нам

неизвестны». Предметы, или процессы есть совокупность восприятий ума (у Беркли

«совокупность ощущений»). Ум людей активен, ум имеет энергию, или способность

«рассматривать» явления мира через призму причинно-следственных связей.

Однако вся европейская культура строится на понятиях

«причины»,

«следствия»,

«необходимости», «случайности». Но если эти понятия — всего лишь «фикция ума»,

наука и философия либо ложные (поскольку используют понятия, за которыми ничего

нет), либо следует отказаться от этих понятий

(а значит, и Науки) и ограничиться

опытными исследованиями, не ставя цели выяснить законы, действующие в природе и в

обществе, иначе говоря, отказаться от проблемы необходимости и случайности.

Теоретическая наука оказалась невозможной, но и теология

— Учение о Боге,

Божественной субстанции — невозможна, ибо нельзя доказывать существование ни

материальной субстанции ни духовной. Юм не признает наличия духовной субстанции,

того, что считается основанием единства души, личности. То простое и непрерывное, что

мы называем своим Я, по его словам, не существует. Личность — «не что иное, как связка

или пучок различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой

и находящихся в постоянном течении, в постоянном движении»

Отличаются радикализмом взгляды Юма относительно религии и церкви. Им подверглись

серьезной критике средства достижения божественных почестей среди людей,

культивируемые церковью - бичевание и пост и тд. усердное выполнение человеком

религиозных ритуалов вовсе не свидетельствует о его высокой нравственности. Однако

это не дает оснований говорить о Юме как стороннике атеизма.

Юм обнаруживает серьезные изъяны в фундаменте классической философии.

Антиметафизическая направленность его мысли более радикальна, чем у Беркли. В свете

философии Юма выглядит проблематичным наличие того, что начиная со Средних веков

было основными предметами метафизики: Бога, Души и Мира вещей.

Многие философы отвергали позицию Беркли и Юма эмоционально, однако ничего не

смогли противопоставить им в качестве аргументированного опровержения. Доводы

Беркли и Юма казались неопровержимыми, пока И. Кант не показал, как возможны

теоретическая наука и философия, вскрывающие законы мышления и бытия.

21. Особенности немецкой классической философии. И.Кант как ее родоначальник.

Философия немецкого классического идеализма (немецкая классическая философия) —

ведущее направление германской и всей европейской философии со 2-й пол. XVIII

примерно до сер. XIX в. В учениях И. Канта (1724-1804), И. Г. Фихте (1762-1814), Ф. В.

Шеллинга (1775-1854), Г. В. Гегеля (1770—1831) созданы классические образцы развитой

философии Нового времени.

Ее наиболее характерные черты:

Философами данного направления сформирован тип философии, выступающей как

теоретическое самосознание культуры как систематическое, всеохватное, обобщающее и

ценностно ориентирующее знание. Для философии немецкого классического идеализма

являются общезначимыми просветительские ценности прогресса человеческого рода,

разума, свободы. Происходит предельное сближение ценности Божественного абсолюта и

ценности развивающегося человечества.

Особую значимость приобретает духовно-практическая деятельность человека. В качестве

глубинной ценностной ориентации принимается протестантская установка на

целенаправленное освоение действительности индивидом, исполняющим таким образом

свое высшее жизненное предназначение. Немецкая классическая философия

характеризуется особого рода соединением идеализма и диалектики: все сущее в ней

представляется в виде системы, диалектически развивающейся на основе идеального

первоначала, которое поступательно раворачивается в мире и наиболее адекватно

предстает в способах человеческой деятельности.

«Человек понимается как деятельное культурно-историческое _существо, т. е. создающее

себя в обществе и в истории. В качестве главных созидателен сил человека

представляются разум, нравственность, общение и труд. Развивается учение о практике, о

ее ключевой роли в освоении внешнего и внутреннего мира. Ведущее место в практике

отводится духовной активности субъекта. Изучаются различные способности души,

выявляется ее творческий потенциал, в том числе в сфере бессознательного

(Кант,

Шеллинг).

Строится философское обоснование идеи объективной закономерности прогресса

—

общечеловеческого поступательного движения, смысл которого

— в расширении

сознания свободы (Гегель). Утверждается достоинство личности: «святость человечества

в лице каждого» (Кант). Провозглашается гуманистический идеал: свободное развитие

каждого как условие свободного развития всех (Кант).

Иммануил Кант считается родоначальником немецкой классической философии.

Выдающейся заслугой Канта является создание оригинальной теории познания, где

главным действующим лицом выступает человек.

В интеллектуальной биографии Канта различают два периода:

«докритический» и

«критический», когда он создал свою философскую систему, названную им самим

«критической философией». В докритический период Кант выступил как сторонник

естественнонаучного материализма. Позже Канта стали волновать не столько

естественнонаучные проблемы. Он обращается к вопросам более фундаментальным.

основные произведения Канта этого периода начинаются со слова «критика»: «Критика

чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

Одно из главных понятий, вводимое Кантом в свою теорию познания, является понятие

априорного. Всякое всеобщее и необходимое знание, является априорным, то есть

доопытным и внеопытным. Со стороны вне нас существующих вещей к нам идут

воздействия на чувственность, происходит пробуждение сил и способностей человека к

свершению не только опытного, но и внеопытного познания. Последовательно

рассматривая познавательные способности человека- чувственность

(способность к

ощущению), рассудок

(способность к образованию понятий и суждений), разум

(способность к умозаключениям), - Кант отдает явное предпочтение доопытным формам

познания.

нашей чувственной способности присущи априорные формы созерцания, с помощью

которых мир ощущений преобразуется в мир явлений. Кант объявляет априорными

формами чувственности пространство и время. ощущения субъективны. Чтобы

приобрести объективность, необходимо перейти к мышлению с помощью понятий, к

рассудку.

Рассудок — это нечувственная способность познания. Рассудочная способность познания

происходит в процессе обобщения чувственных данных и выражениях их в понятиях,

суждениях. Однако и чувственность, и рассудок действуют только в совокупном единстве.

В то же время нельзя не отметить, что это разные способности, обладающие различными

характеристиками. Рассудок решает задачи получения подлинного знания, благодаря

тому, что заранее, до всякого опыта наделен некоторыми формами — логическими

категориями.

В категориях Кант пытается классифицировать характерные признаки любых понятий или

суждений. Их двенадцать, разбитых на четыре группы:

«количество»,

«качество»,

«отношение» и «модальность». Благодаря им рассудок формирует все понятия, вносит в

природу порядок. И в то же время Кант считает, что рассудок не в состоянии достигнуть

цельности и законченности познания. Попытку проникнуть в мир вещей в себе(вещи, кот-

е сущ.вне нас, объективно) предпринимает разум.

Разум неотделим от чувственности и рассудка. Но в то же время Кант изолирует и

рассматривает его специально. Разум, пытаясь создать идею о мире как целом впадает в

неразрешимые противоречия

(антиномии). Так, разум ищет ответы на вопросы, к

примеру, конечен ли мир или бесконечен. Но оказывается, что разум равно достоверно

доказывает и то, и другое, либо бессилен доказать и то, и другое. Поскольку

одновременно истинными эти взаимоисключающие положения быть не могут, разум

вынужден признать свое бессилие в попытке построить истинные умозаключения о мире.

А поскольку разум не в состоянии решить эти проблемы, предлагается обратиться к вере.

Всякая личность, может реализовать себя лишь в определенным образом организованном

обществе. Поэтому в своем поведении человек не должен подрывать устои общества, а

должен руководствоваться нравственным законом, категорическим императивом.

Категорические императивы - это те законы, которые должны обладать объективной и

всеобщей значимостью. Их основополагающие идеи и правила в нас уже заложены

априори. Категорический императив имеет свое основание в сознательной свободе и

разумности нравственного выбора. Первейшим признаком и доказательством свободы

является способность человека вполне осознанно и добровольно подчиняться

принуждению морального закона, следовать долгу. В соответствии с таким подходом

Кант формулирует свой категорический императив:

«Поступай так, чтобы максима

(субъектив.принципы индивида)твоей воли могла в то же время иметь силу принципа

всеобщего законодательства».

22. Философия Гегеля. Противоречие между системой и методом.

Гегель Георг Вильгельм Фридрих

(1770—1831)

— немецкий философ, последний

крупный мыслитель школы немецкого классического идеализма.

Ист.заслуга Георга Гегеля состоит, прежде всего в том, что он выдвинул и отстаивал идею

диалект.разв-я. Впервые весь мир предстал как единое целое, находящееся во взаим. связи

и непрерыв.изменении. Развивая идеи греч.ф-фов и опираясь на совр.достиж-я науки, Г

сформ.основные принципы и понятия д-ки, дал их анализ.

Исходное положение его философии - тождество бытия и мышления, т.е. понимание

реального мира как проявления идеи, понятия, духа. Это тождество рассматривалось как

процесс познания абсолютной идеей самой себя. Абсолютная идея может мыслить только

о себе, поскольку ничего другого еще не существует. Развил учение о законах и

категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные

принципы диалектической логики и подверг критике метафорический способ мышления.

Кантовской вещи “самой по себе” он противопоставил диалоговый принцип: сущность

проявляется, явление существенно. Деятельность абсолютной идеи заключается в

мышлении. Абсолютная идея - это мысль, которая мыслит себя. Цель - в самопознании. В

процессе самопознания разум мира проходит 3 этапа: логика. Фил-я природы и фил-я

духа. Логика наука об идее в себе и для себя. Философия природы наука об идее в ее

инобытии, природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития

логических категорий. Фил-я духа абсолютная идея познает себя с помощью человека. На

этом последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в

форме человеческого сознания и самосознания. Процесс познания не имеет и не может

иметь завершения.

Он считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило

в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от

низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход от количественных

изменений в качественные, что источником развития являются противоречия.

Способность познавать (плавать) возникает и развивается в процессе самого познания

(плавания).

Св.ф-ю Г наз. ф-ей «абс.идеализма», а ее исходное понятие - «абс. идеей». У Г идея есть

некое первоначало всех вещей, субстанция всего существующего, мировой разум или

абс.дух. Абс.идея есть, в сущности, обыч.христ. Бог. Но в отл. от Бога, к-му церковь

приписывает чел.черты, «абс.идея» не имеет таких черт. Она по природе своей деятельна,

активна, обладает способ-тью собств.разв-я. Созн-е, волю, личност.черты абс.идея

обретает лишь в ч-ке, когда она постигается разумом ч-ка, что позв. последнему творить

свою жизнь, устанавливать правовые отн-я, мораль.принципы и т.д. Осн.частями

гегелевской фил. системы явл.логика, ф-я природы, ф-я духа. К последней примыкают ф-я

права, ф-я истории, ф-я религии, история ф-и, эстетика.

Логич. учение занимает центр.место в фил.системе Г, его предметом явл.сама абс.идея. Г

выделяет ступени, по кот-м происходит восходящее разв-е абс.идеи: бытие, сущность,

понятие. О бытии ничего определенного сказать нельзя, кроме того, что оно есть. Оно -

«ничто». Истиной бытия и ничто является взаимопереход, исчезновение их друг в друге.

Г выявляет 3 последоват.стадии движ-я бытия: чистое бытие, ничто, становление. Он их

именует тезис, антитезис, синтез. Разв-е идет как бы через превращ-е в противоп-ть.

Каждое понятие, явл-е мира проходят троич. цикл разв-я - утвержд-я, отриц-я и отриц-я

отриц-я. Здесь прослеживается один из важн.з-в д-ки - з-н отриц-я отриц-я.

У всякой вещи есть своя качеств. и количеств.опред-ть и мера, выражающ. границу их

единства. Это позв.Г обосновать вывод о диалект. з-не взаим.перехода количеств. и

качеств. изменений. Его сущ-во сост. в том, что до границы, определяемой мерой, разв-е

предстает как количеств. рост или убывание, а по достиж-ю границы количеств.изменения

уступают место качественным.

В учении о сущности Г. обоснов. единство и вз-е противоп-тей. Противоречия, как

источник разв-я, отн. не к чему-то внешнему, а к сущности; в них обнаруживают себя

противоп. начала сущности. В сущности есть два взаимосвяз. между собой понятия:

содерж-е и форма. Сод. опред. собой форму, а от формы зависит функц-е сод-я. Но рано

или поздно сод. настолько уходит вперед, что форма, не претерпевшая изменений,

начинает ставить препятствия его дальнейш. разв-ю. Нарастает противоречие между

ними. Разрешается же это противоречие таким образом, что новое сод. ломает старую

форму и порожд. новую. Но новое сод. вместе с новой формой означ. измен-е сущности.

Также Г гов. о самодвиж-и понятия. Понятие есть абс.творч.мощь, порождающая все

наличное. Это - единство бытия и сущности. В учении о понятии Г прих. к выводу, что

абс. дух в финале своего разв-я постигает себя от начала до конца как духовное начало,

как абс. идею.

=>, разв-е прекращается, поскольку противоречия разрешены. Дальше абс.идея предстает

в формах инобытия (отчуждения). 1й такой формой инобытия явл.природа. Затем — ч-к,

об-во. В природе, хотя и царит объектив.з-н, разв-я нет, она лишь разнообразится. «Фя

природы» завершается обращ-ем к ч-ку. Но ч-к не просто природ. сущ-во. Он единств.,

кто обладает созн-ем, высшей формой инобытия абс. идеи. Обладая даром мысли,

понятия, духом, ч-к не т. совершает позн-е идеи, но и явл. орудием самообнаружения

идеи. Анализу специфики духа посвящена «Ф-я духа».

Ф-я духа - учение о чел.созн-и и различ.видах деят-ти. В ней, как и во всей фил. системе Г,

3 части: суб., объект., абс. дух. Дух находится в сост-и вечного движ-я, импульсом кот-го

служит его внутр. д-ка. Именно в рез-те внутренне присущих ему противоречий происх.

смена форм духа. Однако сам дух сохраняется. Адекват. формой абс. духа может быть

только понятие. На этом заканчивается путь разв-я абс. идеи.

Такой финал противоречит гегелевской д-ке, и Г. приходится ограничить систему. Во-1, в

интерпретации Г, д-ка предстает как ср-во и усл-е конструирования дейст-ти. И Г

искусственно подгоняет жизнь под требования д-ки. Между тем д-ка сама д.выводиться на

основе изуч-я дейст-ти. Во-2, в процессе разв-я ничего нового не возникает. Категории как

ступени разв-я уже изнач-но содержатся в абс. идее. Поэтому речь может идти только о их

развертывании, а не о возник-нии одного и отмирании другого. В-3, по смыслу д-ки Г,

разв-е носит всеобщий хар-р. Но он отказывает в этом природе и тем самым отрицает

всеобщность разв-я. В-4, в соотв-и с духом д-ки разв-е бесконечно, не имеет предела. Но

философская система Гегеля ставит предел развитию познания.

23. Антропологический материализм Л.Фейербаха.

Людвиг Андреас Фейербах (1804—1872) — немецкий философ. Главные сочинения — «К

критике философии Гегеля» (1839), «Сущность христианства» (1841), «Основы философии

будущего» (1843). Философия Фейербаха — учение, в котором выдвигается и обосновывается

идеал жизни по принципу

«человек человеку Бог». Человек и религия

— ведущая тема

размышлений Фейербаха. Он ставит задачу создания

«новой философии», «единственный,

универсальный и высший предмет» которой — человек. «Новая философия» соединяет в себе

достоинства философии и религии. Как философия, она есть философская антропология —

теория человека, опирающаяся на разум, науку, практику, чувственный опыт. Как религия, она

культивирует поклонение человеку, освящает любовь между людьми, единение в отношениях Я

— Ты. Провозглашается новая, нетеистическая

«религия любви», утверждающая ценность

полнокровного, гармоничного осуществления человеческой природы в жизни каждой личности.

В таком самораскрытии индивида, по Фейербаху, и состоит счастье человека и человечества. Оно

же — безусловная ценность, поэтому в содействии счастью заключается добро и нравственный

долг. Этика «новой философии» — эвдемонизм, т. е. этика индивидуального счастья, каковым

считается самореализация отдельного человека в согласии с природой и обществом. Главное

препятствие к счастью Фейербах усматривает в отчуждении человеческой сущности. Человек

обесценивает себя, когда, не сознавая того, приписывает воображаемым сверхъестественным

существам свои благие силы, которые, по праву природы, должны быть развиты в каждом из

людей» На этом основаны традиционные религии. Необходимо преодолеть отчуждение,

отказаться от религии, ядром которой является вера в потустороннее божество, изменить

сознание и жизнь, руководствуясь убеждением: «Ничто человеческое мне не чуждо»- Свою

философию Фейербах называет антропологией, на базе сформулированного им принципа

антропологизма. Антропологизм Фейербаха возник как реакция прежде всего на учение Гегеля,

в котором господство всеобщего над единичным было доведено до предельной степени. До такой

степени, что отдельная человеческая личность оказалась исчезающе ничтожным моментом,

который надлежало полностью преодолеть, чтобы встать на всемирно-историческую точку

зрения "абсолютного духа". Фейербах выступил в защиту именно природно-биологического

начала в человеке, от которого в большой мере абстрагировался немецкий идеализм после Канта,

но которое от человека неотъемлемо.

У Фейербаха философские проблемы человека и общества трактуются, исходя из понимания

природы человека. С позиций антропологизма Фейербах проводит критическое рассмотрение

христианства, философии Гегеля, чьим последователем он был в молодости. Фейербах

утверждает, что человек — высшее творение природы, существо телесно-психическое, единство

жизни тела, ума и сердца Природа, говорит философ, создала в человеке и фабрику пищеварения

и храм мозга. Идеальное производно от материального. Фейербах указывает на связь

гегелевского идеализма с христианством:

««Абсолютный дух» есть

«отрешенный дух»

богословия, который в виде призрака бродит еще в философии Гегеля». Антропологизм

Фейербаха соединяется с материализмом и своего рода атеизмом. Философ не отождествляет

сознание и материю, не сводит органическое к неорганическому, всякое движение

— к

механическому. В гносеологии Фейербах продолжает линию сенсуализма-эмпиризма, считая, что

источником знания является чувственный опыт, а в познании взаимодействуют созерцание и

мышление. Начало, исходный пункт познания - опыт, ощущения. Но чувственное познание не

имеет возможности проникнуть в глубокие связи вещей. Для того, чтобы раскрыть эти связи,

необходимо перейти к познанию разумом. При помощи чувств мы читаем книгу природы, а

понимаем ее с помощью разума. От других природных существ люди отличаются тем, что они

суть разумные общественные существа, склонные к сотрудничеству и положительному общению

друг с другом. Вне общения, утверждает Фейербах, отдельный человек не может

сформироваться, осознавая и ценя другого, он узнает и ценит себя. Отношение Я — Ты

фундаментально для бытия человеческой природы. Высший уровень этого отношения — любовь.

Ребенок становится человеком, когда начинает любить. Подчеркивание Фейербахом особой

значимости личности другого, «Ты» для человека дает основание характеризовать его учение

как туизм (от. лат.

«ты»). Фейербах обнаруживает в родовой сущности человека исток

растущего могущества, способности к всестороннему развитию, совершенствованию, в ней же —

корень противоречии драматизма его бытия. В индивидуальной жизни соединены конечное и

бесконечное, любовь к себе и любовь к другому, сознание своей ограниченности,

незащищенности и тяга ко всеохватной полноте существования.

Главное внимание Фейербах уделял критике религии. В своих сочинениях он рассматривал

философию и религию как взаимоисключающие друг друга мировоззрения. Религиозное чувство,

не является врожденным и вечным. Оно возникло исторически, на той ступени развития

общества, когда у людей еще не было научного представления об окружающих явлениях

природы. Разрыв между желаемым величием и действительным ничтожеством заставляет

человека искать воображаемые опоры в религии. Свои лучшие силы, потребность в почитании и

любви человек переносит в сферу отношения к божеству. Происходит отчуждение, человеческое

достояние переходит к Богу. Чем беднее человек, замечает Фейербах, тем богаче Бог. В

результате религия, давая утешение в страданиях, сковывает человеческую природу, отчуждает

людей друг от друга, оставляет их слабыми и несчастными. Фейербах призывает к возвращению

человеку его отчужденной сущности. Любовь должна стать нашей религией. «Религия любви»

венчает философскую систему Фейербаха. Любовь, обожествление одним человеком другого,

должна совершить переворот в человеческом обществе, устранить зло и несчастья. Вера в то, что

человек есть высшее существо, создает новый гуманизм. Раскрывается способность человека

уважать и любить в другом «Божественное Ты». Новый гуманизм станет основой нового

общества — братства свободных, гармонично развитых, счастливых людей. Идеи Фейербаха

оказали существенное влияние на воззрения К. Маркса, Ф. Энгельса, Н. Г. Чернышевского, Э.

Фромма и др.

24. Философское учение К.Маркса и Ф.Энгельса.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом

Марксом (1818 - 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 - 1895) во второй половине XIX в.

и является составной частью более широкого учения - марксизма, который наряду с

философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую

проблематику (научный коммунизм).

Мыслители стремились создать совершенно иную философию, которая позволила бы

научно обосновывать развивающуюся систему взглядов на мир, общество и человека и

формулировать принципиально новые законы диалектико-материалистического

мышления.

Суть марксистской философии состоит не только в разработке новых принципов

материалистической диалектики, но и в принципиально ином подходе к роли философии в

общечеловеческой культуре. Она, по утверждению ее создателей, должна была

нацеливать творческую часть человечества на радикальное преобразование мира и

общества. Маркс, впервые излагая свое философское кредо в «Тезисах о Фейербахе»,

заявил, что «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в

том, чтобы изменить его». Вышесказанное ни в коей мере не означает, что все философы

до Маркса лишь пассивно созерцали мир и не стремились качественно изменить его,

улучшить общество и человека. Этот тезис указывает на принципиальное отличие новой

философии от прежних философских систем ее ориентацией на качественное изменение

жизни людей в соответствии с принципами социальной справедливости. В философии

Маркса-Энгельса в центре внимания находится осмысление роли и значения сознательной

преобразовательной деятельности человечества. Новая философия, как и прежде,

исследует и объясняет мир, но ее главный замысел - это поиск практических путей

качественного преобразования общества.

По Марксу, разумное человечество должно жить разумно. Оно должно наконец выйти из-

под контроля природных сил. К. Маркс решительным образом отвергает философско-

мистическую парадигму Гегеля о примирении истории общества с якобы ставшей

разумной действительностью. Для марксистской философии характерна совершенно иная

идея, а именно: разумен только человек, и его борьба против неразумной

действительности должна стать прежде всего борьбой со всеми общественными

системами, с государственными структурами и учреждениями, которые реально

противодействуют интересам большинства населения. Именно поэтому К. Маркс

рассматривает свою философию как «философию действия», призванную не столько

удовлетворять человеческую любознательность, сколько содействовать разумному

переустройству мира. Он приходит к выводу, что развитие самой философии неизбежно

должно привести к превращению человеческой мысли в практическое действие по

преобразованию сознания людей и их общественного бытия

Философия является наукой, направленной не просто на объяснение мира, а на его

практическое изменение.

Философия К. Маркса и Ф. Энгельса представляет собой диалектический материализм,

включающий в себя материалистическое понимание истории, человека, общества.

Фундаментальным принципом марксистской философской системы становится принцип

практики, которая подразумевает всю совокупную деятельность человечества по

преобразованию природы и общества и в процессе которой происходит познание мира.

Наибольшее влияние на формирование философских взглядов Маркса и Энгельса оказали

работы Гегеля и Фейербаха.

Ф-я марксизма наз. диалектич. и ист.мат-зм.

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика

Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах.

По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на

ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать

саму себя;

материя находится в постоянном движении и развитии;

Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения

явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной

части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую

действительность;

материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего

существования;

важным фактором развития является практика - преобразование человеком окружающей

действительности и приобретение человеком самого человека;

развитие происходит по законам диалектики - единства и борьбы противоположностей,

перехода количества в качество, отрицания отрицания.

Диалект. мат-зм исходит из признания первич-ти материи и вторич-ти созн-я. Если

предшест. мат-зм искал некий первокирпичик мироздания, то М. отказался от физ.хара-к

материи и пришёл к заключению, что единств.св-вом материи явл.св-во быть объектив.

реальностью.

МиЭ выдвигают принцип-но новый подход к истории. Марксист. ф-я исходит из

признания первич-ти обществ. бытия и вторич-ти обществ.созн-я. Осн.смысл св.

понимания истории М формулирует след.образом:

«люди вступают в

необх.производств.отн-я, кот.соответствуют опр.ступени разв-я их мат.производит. сил.

Совокуп-ть этих производств.отн-й сост.эк.стр-ру об-ва, над этим возвыш.юрид. и

полит.надстройка». => М в св. ист.мат-зме обосновывает идею о том, что разв-е об-ва

носит ест-ист. хар-р, те, совершается необходимо, закономерно, обусл.причинами, не

зависящими от воли и созн-я людей.

Центр.место в фил. творч-ве МиЭ отводилось разработке диалектики. Марксист.ф-я

различает диалектику объективную и субъективную. Об.д-ка сущ.и проявляется в самих

вещах. Суб.д-ка не представляет собой нечто отдельное. Она лишь введение к

наукознанию, она рекомендует осн.принципы, кот-ми следует руководствоваться в позн-и

и практ.деят-ти. Д-ка определяется как целостное учение о всеобщих связях, о наиболее

общих законах развития бытия и человеческого мышления.

25. . Сущность материалистического понимания истории.

История рассматривается Марксом как процесс взаимодействия человека и природы. Субстанцией

исторических изменений выступает способ производства материальных благ, а в качестве

ведущей тенденции истории выступает поступательное развитие — общественный прогресс. По

сути, общественный прогресс

— это движение к свободе, которое предполагает нарастание

духовного и материального богатства жизни, ее многообразия и в то же время целостности,

гармоничности, увеличение возможностей выбора различных способов жизни. Основа этого

прогресса, по Марксу,— развитие материального производства: осваивая силы природы, человек

освобождает время и средства для духовного развития, для более творческого го характера труда.

Развитие потребностей человека идет в соответствии с производительными силами общества, в

том числе и развитие их духовных запросов. Таким образом, материальный фактор оказывается в

конечном счете определяющим фактором развития социальной системы.

Важной чертой философии истории Маркса является принцип знание закономерного характера

развития истории. Специфика общественных законов проявляется, по Марксу, в следующем. Во-

первых, в том, что в них с наибольшей силой выражена статистическая природа. Они

прослеживаются на больших количествах людей и в больших временных интервалах. Во-вторых,

общественные законы складываются на основе сознательной деятельности людей (сознательная

деятельность людей включена в механизм действия этих законов). Условия удовлетворения

потребностей определяют мотивы деятельности людей, типизируя их. Столкновение воль

порождает независимый от воли результат как равнодействующую всех воль. Необходимость

возникает из самой деятельности людей и господствует над ними. Поэтому социальные законы

выступают как закономерные тенденции.

Марксова идея о смене общественно-экономических формаций как естественно-историческом

процессе возникает на основе пересечения двух интеллектуальных традиций XIX - гегельянской

идеи закономерного характера исторического процесса и позитивизма О. Конта, обосновавшего

необходимость построения такой науки об обществе, которая исследовала бы регулярности

общества по образцу естественно- научного знания

— изучая эмпирические факты и их

соотношения

Материалистическое понимание истории устанавливает зависимость между различными типами

человеческой деятельности и различными типами общественных отношений. К основным идеям

исторического материализма относятся: утверждение примата

общественного бытия

общественным сознанием, закона об определяющей роли материального производства в развитии

общества, зависимости всех систем общества

(политической, правовой, идеологической

—

надстройки) от конкретно-исторической совокупности производственных отношений (базиса), в

единстве с которым они образуют органическую целостность

(общественно-экономическую

формацию). Вследствие действия закона соответствия производственных отношений

(связанных с собственностью на средства производства, с присвоением и распределением

произведенного продукта) уровню и характеру развития производительных сил (в состав которых

прежде всего входят средства производства и сами производители с их профессиональными

навыками и умением) происходит смена одного способа производства другим.

В то же время принцип практики, положенный Марксом в основу своего учения, требовал учета

действия субъективного фактора в истории — реальной расстановки и революционной активности

больших социальных групп, связанных со старым и идущим ему на смену новым способами

производства. Поэтому важное место в марксизме отводится учению о классах и классовой борьбе.

В учении К. Маркса о классах принципиально новыми были положения об исторически

преходящем существовании классов и о том, что путь к уничтожению классов лежит через

установление диктатуры пролетариата, которая сама является лишь переходом к бесклассовому

обществу. Важным для социально-философской теории Маркса является учение о превращении

пролетариата из пассивного объекта эксплуатации в социальную силу, объединенную общей

идеологией, организованную в политическую партию, выступающую за завоевание

государственной власти.

26. Проблема начала русской философии. Основные периоды ее развития, особенности и проблематика.

Приступая к анализу истории русской философии, мы прежде всего сталкиваемся с проблемой ее

"начала". Согласно Зеньковскому, собственно о философии в России можно говорить только

применительно к эпохе конца XVIII - начала XIX века, а первым философом в подлинном значении

этого слова должен быть назван Григорий Сковорода.

Обосновывая свою точку зрения, Зеньковский утверждает, что существование философии как особой

сферы национальной культуры связано с выделением ряда характерных проблем и совершенно

определенного набора понятий и методов, предназначенных для фиксации и решения этих проблем. В

России наличие этих факторов становится очевидным только в указанную эпоху; в духовной культуре

предшествующих эпох мы находим лишь отдельные элементы философии, не складывающиеся в

целостную картину.

Пытаясь понять причины столь позднего выделения сферы философского мышления, Зеньковский

использует мнение Г. Федотова, полагавшего, что это связано с достаточно поздним принятием

христианства и с особым характером его развития на Руси. Как утверждает Федотов, приняв

христианство в его восточной традиции и почти сразу осуществив перевод Библии на национальный

язык, Русь сделала невозможным адекватное восприятие античной культуры и одновременно оградила

себя от влияния формирующейся западной культуры, в которой философия играла весьма

существенную роль. В России христианское мировоззрение, принятое по инициативе государственной

власти и все время тесно взаимосвязанное с государственной идеологией, подчинило себе все остальные

сферы культуры, которые могли развиваться только под контролем религиозной догмы. Не обладая

своим понятийным аппаратом и своим набором проблем, философская мысль была целиком

ассимилирована догматическим богословием и развивалась почти исключительно внутри этой сферы.

Поэтому совершенно естественно, что в России философия появилась именно изнутри богословия и

только в тот момент, когда, с одной стороны, в обществе стала нарастать тенденция к секуляризации

культуры, возникло стремление к освобождению от всеобъемлющего контроля и влияния религиозного

мировоззрения и, с другой стороны, когда, наконец, было воспринято наследие античной философии,

соединившееся с усвоением идей новоевропейской философии.

Своеобразие развития русской философии связано прежде всего с тем, что здесь меньшее место было

уделено проблемам гносеологии, познанию в целом и пр., а на первый план выходит социально-

антропологическая и нравственно-религиозная проблематика..

Временем появления философии в России в ее современном значении, как отмечают многие

исследователи (назовем хотя бы такие имена, как В.В. Зеньковский (1881 - 1962), А.И. Введенский

(1856-1925), Э.Л. Радлов (1854-1928), Г.Г. Шпет (1879-1937), А.Ф. Лосев (1893-1988)), можно считать

1755 г. - год основания Московского университета, т.е. эпоху Просвещения. Однако это не означает, что

до этого периода философия в России отсутствовала. В развитии русской философии можно выделить

следующие этапы.

I. "Подготовительный период", или "пролог", - XIV-XVIII вв. Зеньковский указывает на сборник

"Диоптра" (1305), в котором уже выдвигаются и обсуждаются философские вопросы. До эпохи Петра

Великого в русской философии решение проблем было проникнуто духом мистического реализма и

интуитивными озарениями. Философствующий человек этого периода реализует свои мысли в

собственных деяниях и поведении. Он знает истину, он постиг ее. Это отличает его от обычных людей,

вызывая у последних самые разные чувства - от восхищения до гнева. Наиболее крупной фигурой до

XIX в. является Г.С. Сковорода (1722-1794), который в рамках христианской философии ставит

общефилософские проблемы гносеологии, антропологии, метафизики и этики, намечая в то же время

пути свободной, отделенной от религии философии.

II. Период до 70-х гг. XVIII в. характеризуется развитием светской культуры в России под влиянием

идей европейского Просвещения и связан с разработкой социальных учений. В это время живут и

действуют такие мыслители, как Татищев, Щербатов, Новиков, Радищев, в трудах которых

превалировала

социальная

нравственная

проблематика.

В этот период выступает и М.В. Ломоносов (1711 - 1765), с одной стороны, как крупнейший ученый и

натурфилософ, а с другой - как поэт и религиозный мыслитель. Это был типичный представитель эпохи

Просвещения, получивший строгое научное образование и познакомившийся не только с трудами, но и

с самими мыслителями Европы данного периода, такими, как Г. Лейбниц, X. Вольф.

III. Период конца XVIII-XIX в., который А.И. Введенский называет временем "господства немецкого

идеализма", характерен наиболее бурным развитием философии в России. В это время под влиянием

духовных академий получает дальнейшее развитие христианская философия, а под влиянием

Московского университета - светская. После войны 1812 года в Москве возникают философские кружки

и работают такие мыслители, как В.Ф. Одоевский и П.Я. Чаадаев. Обсуждение перспектив развития

России выливается в философскую дискуссию между западниками и славянофилами (А.С. Хомяков,

И.В. Киреевский, К.С. и И.С. Аксаковы). Так, Киреевский, в частности, противопоставляет гегелевской

философии, которую он считает вершиной развития рационалистического католического духа,

философию отцов церкви периода ранней патристики и апостольской церкви. Эта философия и должна

стать основой самобытной русской философии, главными моментами которой являются религиозно-

нравственные изыскания. Разработкой и интерпретацией философии Гегеля применительно к

российским условиям занимаются возникшие гегелевские философские кружки, разрабатывающие

социальные аспекты немецкого идеализма (Н.В. Станкевич, М.А. Бакунин, В.Г. Белинский).

В этот период творит А.И. Герцен. Анализ европейской культуры привел его к постановке проблем

перспектив развития общества в связи с научно-техническим прогрессом, соотношения философии и

науки, их места в обществе и культуре. Революции, прошедшие по всей Европе, и общественные

проблемы в самой России порождают консервативное, либеральное и радикальное направления в

социально-политической мысли. Под влиянием позитивизма и марксизма работают такие философы,

как Н.Г. Чернышевский, П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский.

IV. Период начала XX в. характеризуют как "вторичное рождение" или "период систем". Он

действительно представляет собой этап классического развития философии, отличающийся созданием

больших систем, которые охватывают все стороны бытия и человеческого существования. Здесь прежде

всего следует отметить творчество Вл. Соловьева, разрабатывающего вопросы метафизики: учение об

идеях и Абсолюте; гносеологию, антропологию и эстетику; космологию

- понятие "Софии".

Софийность, соборность, всеединство на долгие годы становятся главными идеями русской философии.

Н.Ф. Федоров развивает экзистенциально-антропологическую тенденцию в русской философии. Он

обсуждает такие проблемы, как проблема смерти человека и пути воскрешения, бессмертность человека

и Космос. В начале века получают дальнейшее развитие такие направления, как религиозная философия

и экзистенциализм (Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев, Л. Шестов), антропологическое направление

(князья С. и Е. Трубецкие), трансцендентальная метафизика

(П.Б. Струве, П.И. Новгородцев).

Философия права, соотношение права, морали и нравственности, роль насилия в общественной жизни,

своеобразная критическая переработка гегелевского наследия - проблемы, стоявшие в центре внимания

оригинального русского мыслителя И.А. Ильина. И наконец, разрабатываются проблемы

феноменологической философии в работах Г.Г. Шпета и А.Ф. Лосева. Особое место занимает в данный

период такое направление в русской философии, как метафизика всеединства (Л.П. Карсавин - С.Л.

Франк, П.А. Флоренский - С.Н. Булгаков). В этот период в рамках развития идей Лейбница строит свою

метафизику Н.О. Лосский, давая собственное представление о роли интуиции в человеческом познании.

Русское неокантианство реализуется в работах И.И. Лапшина, А.И. Введенского, которые

разрабатывают гносеологические аспекты данного течения. Позитивизм в России проявляется в трудах

В.И. Вернадского и И.И. Мечникова. При этом Вернадский создает свое учение о биосфере, смысл и

значение которого становятся понятными лишь в наше время.

V. Философия XX в. в России проходит под знаком господства идей марксизма (Г.В. Плеханов, А.А.

Богданов, В.И. Ленин), в этот период происходит становление философии диалектического и

исторического материализма. После революции в России наступил догматический период бесконечной

интерпретации трудов классиков марксизма, а позже марксизма-ленинизма и сталинизма. Все же

необходимо отметить, что и в этих условиях философские изыскания в нашей стране не стояли вдали от

магистральных линий развития мировой философии, в них обнаруживаются те же течения и тенденции.

Попыткой своеобразного ухода от идеологии явилось развитие прежде всего историко-философской

проблематики, а также вопросов эпистемологии, логики и философии науки.

27. Западничество и славянофильство как идейные течения в общественной жизни России.

Процесс «европеизации» России, начатый государственной властью и продолжавшийся

более столетия (от Петра I до Александра I), оказался под вопросом после Отечественной

войны 1812 г. и восстания декабристов 1825 г. На смену просветительским и либеральным

стремлениям передового общества приходит государственная идеология официальной

народности.

В этой обстановке и в значительной мере под воздействием знаменитого

«Философического письма» П.Я. Чаадаева, опубликованного в 1836 г. в «Телескопе», и

выступили на сцену славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, К.С.

Аксаков) и западники (А.И. Герцен, ВТ. Белинский, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, Б.Н.

Чичерин).

Спор между ними в предреформенную эпоху способствовал, с ной стороны, зарождению

самостоятельной и самобытной отечественной философской традиции, а с другой

стороны, по мере сближения западников и славянофилов на почве либеральной

освободительной программы — идейно подготовил реформы 60-х гг. XIX в..

И славянофилы, и новые западники решительно отвергли механистические и

рационалистические идеи Просвещения XVIII в. с позиций воспринятой ими немецкой

идеалистической философии

(В. Шеллинг, Г. Гегель). Была отброшена также идея

революционного преобразования общества, а вместе с нею и сама мысль о возможности

простого

«заимствования» и

«пересадки» на русскую почву западных либеральных

учреждений. Однако, хотя освобождение крестьян от крепостного права и было общим

пунктом их освободительных программ, процесс либерализации России в предстоящих

преобразованиях

— по инициативе и средствами государственной власти

— они

понимали по-разному.

Славянофилы настаивали на принципиальной самобытности русской культуры и русской

истории, начиная с ее истоков и кончая возможностью осуществления христианского,

православного идеала. Смысл этого идеала — в соборности, предполагающей «свободное

и органическое» единство,

«живое начало которого есть Божественная благодать

взаимной любви».

Западники, считая русский народ европейским, способным к совершенствованию и

развитию, полагали, что он идет (как и Другие европейские народы) своим особым путем

к осуществлению общего христианского идеала: свободной и нравственной личности.

Таким образом, вместо самобытности они говорили лишь о своеобразии русской истории,

а на место православия ставили христианско-либеральный идеал.

Наконец, если в соотношении общество — государство славянофилы делали акцент на

обществе (с его нравственностью), то западники — на государстве и праве. Сходясь при

этом в понимании служебной роли государства по отношению к обществу, славянофилы

видели в последнем прежде всего народ, а западники — сферу развертывания и действия

личности.

Либерализм западников, хотя и был почвенным и консервативным, все же сохранил

значительные пласты классического западного либерализма. Либерализм славянофилов

тяготел к духовной (находящей выражение в церковной жизни) форме утверждения

идеала личностной свободы.

Расхождение между западниками и славянофилами нашло выражение и в вопросе об

отношении к философии. Первые были убеждены в необходимости восполнения русской

культуры философией (уже сложившейся на западноевропейской почве). Славянофилы

настаивали на необходимости разработки собственной, самобытной, из русской жизни

вырастающей философии.

28. Особенности религиозной философии В.Соловьева.

Владимир Сергеевич Соловьев

(1853—1900)

— русский философ-идеалист, поэт,

публицист. Основоположник русской христианской философии как самобытного

целостного направления мысли.

Основные работы:

«Кризис западной философии. Против позитивистов»

(1874),

«Философские начала цельного знания» (1877), «Чтения о богочеловечестве» (1878—

1881), «Критика отвлеченных начал».

Важный вклад в развитии русской философии внес Владимир Соловьев. Он написал

множество крупных философских сочинений. Их основное содержание направлено в

сторону богословия и мистики, на вопросы истории церкви и христианской догматики.

Своеобразие Соловьева как ученого состояло в попытке создания всеобъемлющего

мировоззрения, проникнутого божественной идеей единства мира и человека, субъекта и

объекта, чувственности и разума.

Опираясь на достижения односторонних учений, следует создать философию,

объемлющую все жизненно важные сферы бытия и способную постичь их в сочетании, в

неразрывном единстве. Имя этой философии - философия всеединства. Ее-то и создавал

Соловьев.

Центральной в учении Соловьева является идея «всеединого сущего». Необходимость

принципа всеединства (целостности) обусловлена тем, что все предметы и явления не

существуют отдельно друг от друга и каждый из них есть совокупность определнных

сторон, связей и т.д. Даже наша Вселенная, замечает Соловьев, не есть

«хаос

разрозненных атомов», а представляет единое, связное целое.

Это относится к любому предмету, стороны которого всегда образуют в своем взаимном

проникновении и взаимодействии конкретное единство, определенную целостность.

Отсюда следует что, постигая истину в теоретической деятельности, познающий субъект

должен брать сущее не только в его данной действительности, но и в его целостности,

универсальности, т.е. стремиться к познанию

«всего во всем», в развивающемся в

«полярных определениях» единстве.

«Безусловное всеединство» как совершенный синтез истины, добра и красоты

постигается, по Соловьеву, лишь

«цельным знанием». Учение о нем

— другая

фундаментальная идея русского философа.

Характеризуя общие признаки цельного, полного знания

(или

«свободной теософии

вообще»), Соловьев указывал, что оно есть знание, имеющее предметом истинно-сущее в

его объективном проявлении, целью — внутреннее соединение человека с истинно-

сущим, материалом — данные человеческого опыта во всех его видах, а не только в виде

научного опыта. Основной формой цельного знания Соловьев считал умственное

созерцание (интуицию), связанное в систему посредством логического мышления, а его

деятельным источником

(производящей причиной)

— действие высших идеальных

существ на человеческий дух.

По своей структуре цельное знание есть органическое (а не механическое соединение)

единство, синтез таких трех необходимых компонентов, как теология, философия и

опытная

(положительная) наука. Центром каждого из этих компонентов являются

соответственно Абсолютное Существо (Бог), общая идея и Реальный факт. Только такой

органический синтез названных компонентов представляет собой цельную истину знания

как такового.

Развивая идею цельного знания. Соловьев обращает внимание на то, что этот «великий

синтез» имеет определенные объективные основания. Они обусловлены, по его мнению,

как недостаточностью эмпирической науки и бесплодностью чисто умозрительной

(отвлеченной) философии, так и невозможностью возврата к теологической системе.

Необходимость данного синтеза

«диктует» сам реальный жизненный процесс,

осмысленный человеческим умом.

Причина и цель вселенского движения состоит в единстве божественного начала с

мировой душой. Мировая душа - это присутствие и деятельность самого Бога в природе.

Идея всеединства вечно существует в Боге, но в природе она выступает как слепая сила.

Мировой космический процесс проходит ряд стадий в своем развитии и в конечном итоге

приводит к возникновению Земли, которая становится базисом для развития органической

жизни. Через развитие живых организмов происходит дальнейшее сближение мировой

души с божественным началом. Но только с человека начинается становление

внутреннего всеединства, проявляющегося в форме осознанной свободной деятельности

Таким образом, идеи всеединства и цельного знания — ключевые идеи, на которых

базировалась философия Вл. Соловьева Кроме них он сформулировал немало других

интересных, своеобразных мыслей и концепций. К ним, в частности, относятся сложное и

многозначное учение о Софии как «вечной женственности», как конкретное выражение

концепции всеединства; формулировка общего закона развития и применение его к

разным сферам действительности (прежде всего к истории человечества); разработка

«органической логики» как системы определенных категорий и ее метода — диалектики;

концепция

«экономического общества»

(материального

«экономического труда») как

исходного начала и основы всей социальной жизни, которая обязательно включает в себя

нравственность; обоснование необходимости «практизации» философии, т.е. выведение ее

не только к «моральной действительности», но и к «жизни народной» в целом, где она

должна давать «верховные определяющие начала для жизни»; учение о богочеловечестве

и др.

29. Философия Н.Бердяева.

Николай Александровича Бердяев (187 - 1948)

Две книги Бердяева - "Философия свободы" (1911) и "Смысл творчества" (1916) - ключевая роль этих идей - свободы

и творчества - в философском миросозерцании Бердяева определилась уже в России, в предреволюционные годы.

Свобода - это то, что в глубинном смысле на онтологическом уровне определяет содержание "царства духа", смысл

его противостояния "царству природы". Творчество, которое всегда имеет своей основой и целью свободу, по сути,

исчерпывает "позитивный" аспект человеческого бытия в метафизике Бердяева и в этом отношении не знает границ:

оно возможно не только в опыте художественном и философском, но также и в опыте религиозном и моральном,

вообще в духовном опыте личности, в ее исторической и общественной активности.

Бердяев сам себя называл "философом свободы". И если говорить о соотношении свободы и творчества в его

метафизике, то приоритет здесь принадлежит именно свободе. Интуиция свободы - изначальная бердяевская

интуиция и, можно даже сказать, его не только основная, но и единственная метафизическая идея - единственная в

том смысле, что буквально все прочие понятия, символы, идеи философского языка Бердяева не только ей

"подчинены", но и сводимы к ней. "Мир" есть зло... Из мира нужно уйти, преодолеть его до конца... Свобода от

"мира"

- пафос моей книги",

- утверждал он. В подобном "отрицательном" определении свободы ничего

специфического бердяевского еще нет. Такого рода пафос "отречения от мира" представлен в истории религиозной

мысли достаточно широко. Тривиальный (с культурно-исторической точки зрения) тезис об уходе от "злого" мира,

свободе от него превращается в нечто гораздо более оригинальное: от отрицательного определения свободы

(свободы от) мыслитель переходит к ее положительному обоснованию.

Бог и свобода - эти два начала образуют два онтологических центра в его религиозной философии. Происхождение

свободы объявляется тайной, таинственны и ее отношения с Божественной Свободой, с Логосом.

Русский философ признал существование не только внеприродного, но и внебожественного источника свободы

человека.

Согласно Бердяеву, есть два мира: царство природы и царство Духа (Бога). Бытие Бога постигается человеком

внерациональным путем — через личный духовный опыт. Бог находится за пределами естественного мира и

раскрывает себя только символически. Бог всевластен над сотворенным им миром, но не имеет власти над свободой,

которая не им создана. Эта свобода первична по отношению к добру и злу, обусловливая возможность как того, так

и другого. Поскольку свобода не может быть создана даже Богом, Бог не несет ответственности за зло.

Исторический процесс состоит в борьбе добра против иррациональной свободы.

Наряду с проблемой свободы в центре философских раздумий Бердяева стоит проблема личности. Личность, считает

Бердяев, — не часть общества и не часть Космоса. Напротив, и общество, и Космос есть часть личности, которая

может быть осмыслена только как творческий акт, где целое предшествует части. Творческая деятельность человека

есть не что иное, как дополнение к общественной жизни. Бог и человек как бы существуют друг в друге. Только в

любви, в свободном проявлении Духа достигаеся его победа над природой, над рабством и смертью. Именно

поэтому Бердяев называет свою философию экзистенциальной (или персоналистской).

Бердяев ставит личность выше общества, нации, государства. Он не отрицает полезности социальной экономической

жизни, но лишь при условии, если будут признаны высшие ценности человеческой личности и ее право на

достижение полноты жизни. Уравнительные стремления (от кого бы они ни исходили — от демократии, социализма,

интернационализма и т.п.) ведут лишь к разрушению личности, к насаждению зависти, обиды и злобы.

Бердяев воспринимал историю как чистое творчество, свободное волеизъявление ума. Важное значение для

Бердяева имеет критика прогресса; цель этой критики заключается не только в том, чтобы показать его

противоречия, но обосновать «точку зрения судьбы» на смысл российской истории. Учение о прогрессе, по

Бердяеву, безнравственно, поскольку для массы человеческих поколений оно сознательно готовит только гибель, а

также, апеллируя к «грядущим поколениям», лишает нынешнее поколение перспектив свободы и любви. Таким

образом, «планирование» истории, свойственное позитивной социологии, признается необъективным; его истинная

альтернатива — это экзистенция, признание эсхатологизма истории, «зло» истории находится в «объективации»,

материально-утилитарной телесности бытия. Ценности, предлагаемые историософией Бердяева, не лишены

противоречий. Так, отрицая прогрессистскую матрицу развития истории (роста совершенства, стадиальности),

Бердяев тем не менее сформулировал христианско-эсхатологическую перспективу истории — «Новый Град Божий»,

идеал метафизического совершенства, в котором состоится космическая гармония, абсолютное добро, социальная

справедливость и сотрудничество на универсальной основе любви людей к Богу.

Существенное место в историософии Н. А. Бердяева занимает проблема русского социализма. Считая, что с самого

возникновения социализм претендовал на роль новой религии, Бердяев разграничил два типа социализма. Первый

— нейтральный подчиняет духовное экономическому; второй — религиозны принудительный, нетворческий. В нем

человек — только средство для счастья грядущего человечества. Первый тип лучше, потому что расчищает почву

для будущего, не определяя, каким будет это будущее, и, следовательно, сохраняя ценность исторической свободы

человека к самостоятельному выбору.

3. Философия и мировоззрение.

В структуре мировоззрения можно выделить четыре основных компонента:

1. Познавательный компонент. Базируется на обобщенных знаниях—повседневных,

профессиональных, научных и т. д. Он представляет конкретно-научную и универсальную

картину мира, систематизирующие и обобщающие результаты индивидуального и

общественного познания, стили мышления того или иного сообщества, народа или эпохи.

2. Ценностно-нормативный компонент. Включает в себя ценности, идеалы, убеждения,

верования, нормы, директивные действия и т. д. Одно из главных назначений

мировоззрения состоит не только в том, чтобы человек опирался на какие-то

общественные знания, но и в том, чтобы он мог руководствоваться определенными

общественны-ми регуляторами. Ценность — это свойство какого-то предмета, явления

удовлетворять потребности, желания людей. В систему ценностей человека входят

представлеия о добре и зле, счастье и несчастье, цели и смысле жизни. Например: жизнь

— это главная ценность человека, безопасность человека — это тоже большая ценность, и

т.д. Ценностное отношение человека к миру и к самому себе формируется в определенную

иерархию ценностей, на вершине которой располагаются своего рода абсолютные

ценности, зафиксированные в тех или иных общественных идеалах.

3. Эмоционально-волевой компонент. Для того чтобы знания, ценности и нормы

реализовывались в практи-ческипоступкахи действиях, необходимо их эмоциональ-но-

волевое освоение, превращение в личные взгляды, убеждения, верования, а также

выработка определенной психологической установки на готовность действовать.

Формирование этой установки и осуществляется в эмоционально-волевой составляющей

мировоззренческого компонента.

4. Практический компонент. Мировоззрение — это не просто обобщение знания,

ценности, убеждения, установки, а реальная готовность человека к определенному типу

поведения в конкретных обстоятельствах. Без практической составляющей мировоззрение

носило бы крайне абстрактный, отвлеченный характер. Даже если это мировоззрение

ориентирует человека не на участие в жизни, не на действенную, а на созерцательную

позицию, оно все равно проектирует, стимулирует определенный тип поведения.

На основе вышеизложенного можно определить мировоззрение как совокупность

взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и

выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

По характеру формирования и способу функционирования можно выделить жизненно-

практический и теоретический уровни мировоззрения. Жизненно-практический уровень

мировоззрения складывается стихийно и базируется на здравом смысле, обширном и

многообразном повседневном опыте. Этот уровень мировоззрения нередко называют

жизненной философией. Жизненно-практическое мировоззрение включает в себя навыки,

обычаи и традиции, передаваемые из поколения в поколение, и познанный опыт каждого

конкретного индивида. Оно помогает человеку ориентироваться в сложных жизненных

обстоятельствах. Вместе с тем, следует отметить, что этот уровень мировоззрения не

отличается глубокой продуманностью, систематичностью, обоснованностью. В нем

нередки внутренние противоречия, устойчивые предрассудки.

Эти недостатки преодолеваются на другом, более высоком уровне мировоззрения,

который носит теоретический характер. К этому уровню решения мировоззренческих

проблем, наряду с наукой, принадлежит и философия. В отличие от всех других форм и

типов мировоззрения, философия претендует на теоретическую обоснованность как

содержания, так и способов достижения обобщенных знаний о действительности, а также

норм, ценностей и идеалов, определяющих цели, средства и характер деятельности людей.

Отличительные черты философского мировоззрения связаны в первую очередь с тем, что

философское мировоззрение опирается на опыт, научное оправдание, стремление к

общезначимости, уделяя большое внимание проверке обоснованности своих утверждений.

Даже иррационалистическая философия тем не менее выступает как системное,

рационализированное мировоззрение, призывающее людей к свободной проверке

принимаемых ими за истину оснований.

Философия представляет собой теоретическое отношение к миру, поэтому она

осуществляет сознательный отбор представлений для построения картины мира на основе

логических и гносеологических критериев. Ценность познания занимает самое высокое

место в иерархии ценностей философского мировоззрения. Философ, в буквальном

значении этого слова, является не только творцом мировоззренческих систем. Он видит

свою задачу в том, чтобы сделать мировоззрение предметом теоретического анализа,

специального изучения, подвергнув его критическому суду разума. Поэтому в философии

отнюдь не исключение ситуация, когда философ выступает против своих собственных

результатов. Первая критика теории идей принадлежит ее автору — Платону. И. Кант

критического периода пересматривает присущие ему в докритический период

догматические основоположения.

Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие

«мировоззрение» шире понятия

«философия». Философия

— это такая форма

общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически

обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение,

скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже

не умеющего ни писать, ни читать.

В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия

как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и

всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить

одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во

всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение

существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, а

также образа жизни человека и общества (как форма реализации духовной сущности

мировоззрения). И все это в органическом единстве — ведь о мировоззрении человека мы

судим по делам его.

Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно было бы

сформулировать так: философия

-это система основополагающих идей в составе

мировоззрения человека и общества

30. Философия « русского космизма». Учение В.И.Вернадского о ноосфере.

Наряду с доминирующей в России в XIX - XX веках религиозной философией, получает

развитие и еще не менее влиятельная философская концепция, именуемая русским космизмом.

Русский космизм- это комплекс идей, основанием которого является восприятие_ мира в его

целостности, духовной и материальной коэволюции ( совместной эволюции ), гармонии мира и

космоса, а также соответствующая система ценностей и целей. Учитывая всеобщность

космизации мировоззрения

(как элемента философствования от языческой вплоть до

современности), проблема единства космоса-общества—человека так или иначе просматривается

в рассуждениях большинства отечественных мыслителей.

Главенствующая идея русского космизма - органическое единство человека и космоса. космизм

возникает в глубокой древности. Возрождение его в западноевропейской философии совпадает

по времени с бурным развитием научного знания и техники, их вторжением в человеческую

культуру.

Научно-техническая революция увеличила пропасть между человекам и природой. В Европе

возникла обеспокоенность увеличивающимся разрывом между жизнью и разумом, человеком и

космосом. многие из мыслителей предпринимают попытки создавать положительные

программы, направленные на преодоление утраченного понимания цельности бытия. Космизм в

русской философии возникает несколько позже, но тем не менее является течением

своеобразным и оригинальным.

Одной из наиболее ярких отличительных черт русского космизма является то, что он выступает

своеобразным синтезом тех направлений космизма, которые ранее сложились в европейской

философской мысли и критической переработкой различных точек зрения во взглядах на мир.

Согласно одной из таких точек зрения, мир понимается как космос, в котором события и явления

происходят в виде круговорота, и это не оставляет человеку надежды на созидание чего-то

принципиально нового в будущем. Согласно другой точке зрения, мир понимается как

историческое развитие, и в нем далеко не все еще реализовано и проявлено. При таком подходе

человеку предоставляется реальная возможность преобразовывать природу и полностью или

частично определять свое будущее.

Общим моментом, позволяющим объединить основные идеи западноевропейского и русского

космизма, является то, что человек понимается как земное существо. Но человек все более теряет

связь с космическим миром и связывает свою судьбу со случайностями прогресса. В противовес

естественному космическому бытию, человек для своих нужд создает искусственную

цивилизацию. При этом нарушается понимание целостности мира и тем самым человек невольно

разрушает свою собственную целостность.

имеется возможность обратить этот процесс вспять. Для этого необходимо преобразовать

сознание человека. В русском космизме получили наибольшую известность религиозно-

философское и естественнонаучное направления.

Эволюция космистского мировоззрения прошла несколько этапов; ее основными направлениями

следует считать естественнонаучное и религиозно-философское.

К естественно-научному крылу космизма обычно относ К. Э. Циолковского, Умова, А. А.

Чижевского, В. И. Вернадского. Общим источником размышлений для них явилась идея о том,

что «естественные_прдложения» природы недостаточны для жизни человечества и следует

создавать новую природу на основе разума, науки. В. И. Вернадский рассматривал эволюцию

биосферы как единство космического, геологического, биогенного и антропогенного процессов.

Человечество становится мощной геологической силой. В этих условиях перед ним ставится

вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого

целого. Новое состояние, к которому, не замечая того, приближается человечество,

охарактеризовано Вернадским как

«ноосфера». В ноосфере(сфере разума) природные и

социальные законы составляют неразрывное единство. Центральной идеей является осознание

потребности в разработке новой картины мира, отражающей принцип единства мира. Так

Вернадский считал необходимым ввести жизнь в атомы. Жизнь на Земле возникает

одновременно с возникновением планеты. Высшим этапам в развитии биосферы является

возникновение ноосферы, которая выступает сферой человеческого разума, на основе которого

происходит взаимодействие человечества и природы. Зародившись на Земле, ноосфера имеет

тенденцию к постоянному расширению, к выходу в космос. В концепции ноосферы Вернадского

особое место занимает развитие науки. мы являемся свидетелями крупных изменений в самой

науке. И изменения эти связаны не только с достижениями в естествознании, но и с науками о

человеке. В сущности, речь идет о сближении наук о природе с науками о человеке.

Религиозное крыло русского космизма связано с идеей яства духовного, космического и

человеческого, космическо-нравственного. Основанием такой формы космизма явились две

методологические идеи, взятые в их соединении - эволюционная и теологическая. Один из

вариантов религиозного космизмапредставлен В. С. Соловьевым в рамках философии

всеединства: его суть — софийность мироздания, преображение хаоса вследствие преображения

человечества в Богочеловечество, этичность мироздания.

Преддверие экспансии в космос и его завоевание с помощью науки и техники породило

уникальную в своем роде религиозно-утопическую философию «общего дела» Н. Ф. Федорова.

Речь в ней идет о регуляции природы, выходе за пределы Земли и овладении космосом.

«Солнечная система должна быть обращена в хозяйственную силу». Космизация земной жизни

является необходимым условием всеобщего воскрешения предков (бессмертия). Воскрешение

мыслится Федоровым как «общее дело» человечества, ведущее к преодолению всякой вражды —

между учеными и неучеными, богатыми и бедными, городом и деревней.

Вечная жизнь возможна, и ее достижение интерпретируется Федоровым в терминах активной

эсхатологии, суть которой заключается в отрицании фатального конца мира согласно

христианской идее свободы. Если человечество соединяется для всеобщего воскресения и

победы над смертью, то оно может избежать конца мира и Страшного суда.

Социальный утопизм Федорова (Дело всеобщего спасения) консервативен: он покоится на

идеализации патриархально-родственных отношений, альтернативных «небратскому» состоянию

цивилизации и порожденной ею индивидуализированной личности.

31. Особенности и тенденции современной западной философии, ее основные течения.

Философия в конце XIX начале XXI века пережила процесс «переоценки ценностей», свойственный всей

духовной жизни общества этого времени. Это выразилось в критике рационализма, «романтизма», метафизики,

а также «позитивного» гуманизма. Под рационализмом понималось специфическое толкование разума как

движущей силы природы, истории и человеческой деятельности. Под «романтизмом» - оптимизм философии

Нового вр., основанный на убеждении в разумной закономерности развития природы и общества к высшей

«разумной цели». «Метафизикой» современные критики окрестили классическую философию за стремление к

системному, строгому, безупречно логичному изложению. Наконец, «позитивный гуманизм» означал подход к

человеку как носителю неизменных и незыблемых «разумных начал».

Используя термин современная западная философия, мы подразумеваем философскую мысль Западной Европы

и Америки конца Х1Х - начала ХХ1 века. Развитие классической философской традиции можно обозначить,

начиная с Античности и заканчивая серединой

19 ст. Классическое философствование характеризуется

ясностью, рациональностью, системностью, вниманием к онтологической и гносеологической проблематике, а

так же некоторой универсальностью и стремлением к научности понятийного аппарата философии.

С середины 19 века начинается новый этап развития философской мысли, который включает в себя как

неоклассические, так и постклассические направления. Причинами возникновения новой философии становится

кризис рационалистического мировоззрения, симптомы которого хорошо видны уже в иррационалистической

традиции

19 века

(Шопенгауэр, философия жизни), и существенная фрагментация проблемного поля

философии, что явилось следствием переосмысления сущности философских проблем и невозможности

системно охватить все вопросы человеческого и природного бытия. Главная особенность неклассического

философствования - так называемый антропологический поворот, т.е. осмысление всех философских проблем,

прежде всего как проблем человеческого бытия. Нео- и постклассическое философствование отличается

плюрализмом, предъявляет серьезные претензии к разуму, акцентирует интерес к человеку в мире

(в

«жизненном мире» и мире культуры), в числе главных задач ставит проблему анализа языка, языковой

реальности, текстов культуры, а так же отличается, как правило, особым понятийным аппаратом, использующим

художественные сравнения, метафоры, иносказания и пр

Преобладающая антиклассическая ориентация современной философии отнюдь не исключает связи

современных направлений с классикой. Основная закономерность развития культуры

- преемственность,

поэтому даже самое новаторское философствование органично связано с развитием философии.

На первый план выходят различия, общефилософский стержень разрушается, происходит выделение и

локализация отдельных философских проблем, которые оформляются в самостоятельные направления. В науках

господствует принцип относительности, наука перестает восприниматься как нечто, имеющее общую цель с др.

способами духовного постижения мира, проникновение науки во все сферы жизни человека. Впервые в истории

сам человек стал проблемой. Наряду с радикальной переоценкой ценностей, свойственной наиболее

распространенным влиятельным направлениям (ф-я жизни, аналитич.ф-я и др), в современной философии есть и

школы традиционные: неокантианство, неогегельянство, неотомизм.

Прагматизм (Ч.Пирс, У.Джеймс, Дж. Дьюи)

Философы - прагматики представляли философию как практическую науку, которая призвана рассматривать

утилитарные проблемы человеческого бытия. Согласно У. Джеймсу истинными являются лишь те положения,

которые наиболее приспособлены к практической деятельности человека и человечества. По мнению другого

яркого представителя прагматизма Д, Дьюи для успешных познавательных действий человеку свойственно

использовать множество методов. Следовательно, делает вывод автор, любая истина носит условный,

договорный характер и определяется как полезность, живучесть идеи.

Прагматизм отвергает абстракции, спорные положения и неизменные принципы. Философия должна быть

нацелена на удовлетворение потребностей и интересов реального человека. Различные виды деятельности

должны рассматриваться в зеркале адаптации (приспособления) индивида к сложившимся условиям жизни. Как

утверждает Дьюи, функция интеллекта состоит в том, чтобы устанавливать путь, каким могут быть созданы в

будущем эффективные и выгодные отношения с объектами окружающего мира. Таким образом, стираются

грани между практикой и теорией, верой и знанием; в итоге все сводится к приспособительному поведению.

Именно в нем заключается основная функция интеллекта, который призван преобразовать неопределенную

ситуацию в определенную.

Любые проблемы прагматизм решает с позиций утилитаризма: допустимо все то, что приносит пользу человеку.

Естественно признаются определенные моральные рамки. Какие? На этот простой вопрос прагматизм чаще

всего затрудняется ответить, поскольку по его установке любая моральная ситуация неповторима и каждый раз

требует индивидуального подхода. Универсальной этики не существует, все этические проблемы носят

открытый (т.е. - дискуссионный) характер.

Утилитарный подход прагматизм распространяет и на науку, понятия и категории которой отождествляются с

инструментами действия, используемыми в зависимости от ситуации.

Неофрейдизм, критикуя ортодоксальные взгляды своего учителя, стремится преодолеть идеи пансексуальности,

отказывается от учения о либидо, сублимации, вводит понятие коллективного бессознательного (К.Г.Юнг). У

Э.Фромма центральным понятием стал

«социальный характер», в котором выражается совокупность

фундаментальных потребностей человека. Одни из них обусловлены биологически, другие - детерминированы

социальной средой. Социальный характер складывается под воздействием общества, но изменение общества

начинается с изменения социального характера (если социальный характер в новых условиях остается старым,

то люди, обладающие им, будут стремиться воспроизвести прежнюю социальную структуру). Основным

мотивом поведения человека Фромм считал страсти. Страсти носят иррациональный характер, укротить их

может только разум.

Современный неофрейдизм (В.Рейх, К.Хорни, Г.Салливен) развивает идеи принципиальной необъяснимости

человеческой деятельности, мистической сущности сексуальной свободы и негативного разума человечества,

исключающего рациональность; общество неофрейдизм рассматривает как источник «всеобщего отчуждения»,

которое враждебно развитию личности. Так, по мнению К. Хорни основа мотивации поведения человека -

«коренная тревога», которая возникает у ребенка из-за изолированности и беспомощности в потенциально

враждебном мире. Эта тревога усиливается при недостатке любви и внимания со стороны родителей и

окружающих людей. Чтобы подавить возникающие вследствие этого невротические конфликты человек

использует защитные механизмы в виде определенных стратегий поведения (движение «к людям», «от людей»,

«против людей»).

Неопозитивизм: знание о действительности дается лишь в повседневном или конкретно-научном мышлении.

Философский анализ должен ограничиваться непосредственным опытом или языком. Наиболее влиятельной

разновидностью явился логический позитивизм. Провозгласил своей основной задачей борьбу с метафизикой,

традиционно понимая под ней философию в целом. Исходными предпосылками познания считали события и

факты.

Феноменология: установка на поиск истины о чел-ке, строилась на позитивизме. Гуссерель: чтобы понять чел-

ка надо исторически исследовать науку. Сознание всегда направлено на предмет, оно интенционально.

Оперируя феноменами фил-ф имеет дело не только с внешним, но и с внутренним миром чел-ка. Основной

объект фил-и научное знание и познание. Цель - построить науку о науке. Основная идея вопрос о данности

мира, о мире как он есть через феномены сознания. Феномен - это структура сознания. Внешний мир дан

субъекту в потоке феноменов.

Экзистенциализм

(философия существования). Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Марсель, Камю. Центральное

понятие

- существование. Опред как промежут-е бытие, наличие человека здесь и теперь. Сущест-е

предполагает свободу. Свобода - образ действий, в котором нельзя упрекнуть. Суть Э- чел-к д.б. единственным

творцом всего того, что с ним происходит, творцом своей свободы. Атеистический Э (Сартр) - свидетельство

того, что Бога нет. Религиозный (Марсель) - свобода предполагает существование Бога. Экзистенциалисты

поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе человека, о выборе и личной ответственности. Исходный пункт

философии экзистенциализма - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на

нем же самом. Экзистенциальные проблемы - это такие проблемы, которые возникают из самого факта

существования человека. Для экзистенциалиста имеет значение только его собственное существование и его

движение к небытию. Экзистенциализм объявляет предметом философии - бытие. Они утверждают, что

понятие бытия является неопределимым, и что никакой логический анализ его невозможен. Поэтому философия

не может быть наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в

него. Есть 1 вид бытия отлично нам знакомый - это наше собственное бытие. Среди всех способов бытия

существования экзистенциалисты ищут такой, в котором существование раскрылось бы наиболее полно - это

страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего существования. В конечном счете это страх

перед смертью.

Для Сартра все вещи, кроме человека есть ”бытие в себе”, а человеческая сущность есть “бытие для себя” или

ничто. Поскольку всякое бытие возникает из бытия и не может превратится в ничто, то для человеческого

существования, понимаемого как переживание, не может найтись такого бытия, из кот оно могло бы возникнуть

и куда уйти. Значит бытие человека есть ничто. Осознавая свое ничтожество человек испытывает страх

“человек есть его страх”.

Неотомизм - восходит к идейным принципам Ф.Аквинского, выдвинувшего принцип "гармонии и разума

веры". Получил признание Ватикана. Пытался использовать достижения наук для доказательства существования

Бога. Неотомизм

— религиозно-философское учение, получившее в 1879 году официальное признание

Ватикана. (Маритена

,Жильсона , Й. Бохенского) . Неотомизм различает два источника познания —

естественный разум (науку) и божественное откровение (религию). С помощью естественного разума можно

проникнуть в тайны природы и окружающего мира, можно также доказать некоторые части вероучения —

существование бога, бессмертие души, — и эти доказательства соответствуют религиозным канонам, тем не

менее свету разума не доступны глубокие тайны божественного существа. Эти сокровенные истины

постигаются только через веру. Согласно неотомистской концепции, философия должна определяться

теологией. Высшая цель философского исследования — обоснование христианского вероучения.