Бхагван шри раджниш. "Когда туфли не жмут"

БХАГВАН ШРИ РАДЖНИШ . "КОГДА ТУФЛИ НЕ ЖМУТ"

Беседы об историях Чжуан-цзы

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

1. Когда туфли не жмут

2. Башня духа

3. Бегство от тени

4. Бойцовый петух

5. Обезьянья гора

6. Симфония для птицы моря

7. Осеннее наводнение

8. Черепаха

9. Князь Хуан и колесник

10. Человек рожден в Дао

ВВЕ ДЕ НИЕ

Полушутя-пол усерьезно Бхагван любит говорить: "В этом мире есть то льк о две бесконечн ые вещи — сострадание мастера и глупость ученика)" И он сидит в своем кресле и с огромн ым терпен ием и еще бо льшей любовью пытается помочь нам высвободиться из жизненной путаницы, в которой мы сто ль жалко застряли.

Мы все еще не полност ью компьютеризованы, перед нами еще н е "храбрый н овый мир", как в ан тиутопии Олдоса Хаксли; обусловленный ум пока еще не ед инственный правитель нашего бытия. Если бы это было так, тогда не было бы замеш ательства. Если з амешательство существует, это означает, что сердце и душ а остаются живыми и хотят быть услышанными. И в этом — надежда: вед ь имен но сердце и душа — это то, что в первую очередь задает направление в поиске истины, окончательн ого, "того, что есть" Тадеуса Голаса.

Но ум остается могущественным правит ел ем. Любой родитель, любой учитель, любой жрец, любой политик немало потрудились, чтобы подавить живые и непредсказ уемые факты сердца и душил в угоду более легко управляемому механическому уму. Вот мы и разделены, в конфликте. И в этом состоит забота Бхагвана — воссоединить нас, сделать нас снова едиными.

Общество дало угодному ему уму систему, в которую он вцепился, несмотря на все сопротивлен ие со стороны сердца и души. Для того, чтобы нас воссоединить, усилие Бхагвана состоит в том, чтобы вывести нас за пределы ума, тела и души, любой системы, чего угодно, чтобы мы плыли, такие вот пустые, в единство с пустым голубым небом.

Бхагван не дает нам никаких верований, догм, доктрин. Он говорит о любой духовной системе, известной миру, — о христи­анстве, индуизме, исламе, буддизме, тантре, суфизме, хасидизме, иудаизме, дзен:

"Ни одна простая доктрина не может быть истинной. Она может быть истинной для некоторых людей, но дл я других людей она будет неистинной. Вот почему в мире существует так много доктрин. Существует Будда, существует Иисус, существует Мохаммед, такие полностью различные люди, и все исти нны.

Я пытаюсь пост авить совершенно новый эксперимен т, собрав всех вас вместе. Это само по себе является для вас обучением.

Если вы слушали меня в течение нескольких лет, это уже обучение. Это было медитацией.

Я д аю вам некую точку зрения: я говорю о Патанджали и даю вам такую точку зрения, создаю в вас такую структуру, а на следующий день я начну говорить о Тилопе и разрушу эту струк­туру.

Дл я вас это болезненно, так как вы начинаете цепляться. Когда вы создаете некую структуру, вы начинаете цепляться за нее. и в тот момент, когда я вижу, что вы начали цепляться за теории, я немедленно внош у противоположность, чтобы их разрушить.

Много раз вы выстройте дом и много раз вы почувствуете, что пришел порядок, и я снова создам беспорядок. В чем же дело? Дело в том, что однажды вы станете сознательны, вы будете слушать меня, но не будете создавать порядок, не будете создавать структуру, потому что это ни к чему: этот человек вновь раз рушит ее на следующий день!

Вы будете просто слушать меня без цеп ляни я за слова, теории, догмы. В тот день, когда вы сможете слушать меня без создания структуры внутри вас и я увижу, что хотя вы слушали меня, есть пустота, — в тот день я сделаю это".

"Когда туфли не жмут" — это дзен, но это не интеллектуальное исследование о принципах дзен как религиозной систе мы. Нет. Это попытка просветленного мастера помочь нам в движении к нашему внутреннему "не-я", нашей внутренней пустоте, соотноси­тельно с ситуацией дзен, какой она была несколько т ысяч лет назад, и нами в нашей ситуации здесь и сейчас. В этом Бхагван уникален. Он говорит о дзен и других религиозных системах, но только постольку, поскольку они действительно имеют практиче­ское значение, с помощью которого мы можем понять обуслов­ленность ума и, поступая определенным образом, превзойти. Он не заинтересован в заполнении ума бесполезными фактами. Он заинтересован в том, чтобы дать нам способы, с помощью которы х ум и его цепляние могут быть разрушены, — раньше или позже.

1. КОГДА ТУФЛИ НЕ ЖМУТ

11 октября 1974 г.

Рисов альщик Ху мог от ру ки черти ть более совершенн ые круги, чем с помощью циркуля. Его пальцы изв лекали сам опроиз вольные формы из ниоткуда . Его ум, между тем, был свободен и беззаботен по поводу того, что он делал. Никаки е приспособления не были нужны, его ум был совершенно безыскусен и не знал препятстви й.

Итак, когда туфли не жмут, о ногах забывают; когда пояс не жмет, о животе забывают; когда сердце истинно, забывают о "за" и "против".

Ни усилий, ни принуждений, ни нужд, ни приманок нет: тогда ваши дела под контролем. Вы свободный человек.

Легкое — правильно. Начинайте с правильного —и вы в облег­чении. Продолжайте легкое — и вы правы. Правильный путь — двигаться с легкостью, — значит забыть о правильном пути и о том, что двигаться легко.

Чжуан-цзы — один из редчайших расцветов, даже более редкий, чем Будда или Иисус: ведь Будда и Иисус придают особое значение усилию, а Чжуан-цзы придает особое значение безусильности. С помощью усилия может быть сделано многое, но с помощью безусильности можно сде лать больше,

Многое может быть достигнуто с помощью воли, но гораздо большего можно достичь с помощью безвольности. И чего бы вы ни достигли с помощью воли, это всегда будет для вас отягощени­ем, это всегда будет конфликтом, внутренним напряжением, и в любой момент вы можете это утратить. Оно должно постоянно поддерживаться, а для поддержки нужна энергия, — поддерживая его, вы распыляете себя.

Только то, что достигнуто при помощи безусильности, никогда не станет для вас отягощением, и только то, что не является отягощением, может быть вечным; только то, что никоим обра­зом не может быть неестественным, может оставаться с вами навсегда.

Чжуан-цзы говорит, что реальное, божественное, существую­ще е достигается полной потерей себя в этом. Даже усилие достичь этого является препятствием , так как тогда вы не можете утратить себя. Даже усилие, чтобы утратить себя, становится препятствием.

Как вы можете делать какое-либо усилие, чтобы утратить себя? Любое усилие рождено из эго, и с помощью усилия эт о укрепл яется. Эго — это болезнь, поэтому все усилия до лжны быть оставлены по лностью, ничего не должно делать ся; вы до лжны по лностью утратить себя в существующем, вы до лжн ы ста ть вновь ка к малое дитя, только что родившееся, не знающее, что правильно, не знаю­щее, что неп ра вильно, не знающее ни каких предп очтений. Как то лько вхо дят пред почтения, как то лько вы знаете, что это — правильно, а это — неправильно, вы уже больны и вы далеко от действительности.

Ребенок живет естественно, он тотален, он не делает никаких усилий, так как дел ать усилие — значит бороться с собой: часть вас "з а", а часть — "против", отсюда усилие.

Помните: вы можете достичь многого, особенно в этом мире вы можете достич ь многого с помощью усилий, так как усилие — это агрессия, усилие — это насил ие, усилие — это соревнование. Но в ин ом мире с помощью усилия ничего достичь н ельзя, а те, кто начинают с усилия, в конце концов до лжны его отброси ть.

Будда трудился в течение 6 л ет, постоянно медитируя и кон­ центрируя сь, — он стал аскетом, он сделал все, что может быть сделано человеческим существом: ни один камень не остался неперевернутым, он поставил на карту все свое существо, но это было усилием, в этом было эго — и он проиграл.

Ничто не проигрывает так, как эго в Предельном; ничто так н е успешн о, как эго в этом мире. В мире материи ничто так не успешно, как эго. В мире сознания ничто так не проигрывает, как эго. Сл учай прямо противоположн ый, и это так и должно быть, так как противоположны измерения.

Будда проиграл абсолютно: посл е 6 лет он был пол ностью разочарован, а когда я говорю "полностью", я имею в виду действительно полностью. Не осталось ни малейшей надежды, он стал совершенн о ненадеящимся. В такой без надежности он отбро­сил все усил ия. Он отбросил мир, он оставил свое царство, — все, что принад лежало к этому видимому миру, он оставил, отверг. Теперь, пос ле шести лет напряженного усилия, он также оставил все, что принадле жал о иному миру. Он был в полном вакууме, пустой. В ту ночь он спал совсем другим сном, так как эго не было. Начала расти другая структура, так как не было усилия. В ту ночь с ним случил ось другое бытие, так как не было грез.

Если усилия нет, ничто не является незавершенным, тогда нет нужды в грез е. Греза всегда существует, чтобы что-то завершить: что-то, что осталось нез авершенным за день, будет завершено в грезе, так как у ума есть тенденция завершать все. Во многие вещи вкл адывается усилие, и если они остаются неза ве ршенными, не­обходима греза.

Когда есть желание, есть и скачок к грезе, так как желать — зна чит грезить: греза — это тень желания.

В ту ночь, когда уже нечего было делать, — этот ми р был уже бесполезен и . теперь иной мир тоже был бесполезен, — все мотивации к движени ю прекратились, некуда было идти и некому было идти. В ту ночь сон стал самадхи. он стал сатори, он стал тем Пре дельным, что то лько может случиться с человеком. В ту ночь Будда расцвел, и к утру он стал просветл енным. Он открыл глаза, посмотрел на последнюю звезду, исчезающую в небе, и все было там.

Оно всегда там было, но он так сильно его хотел , что не мог его увидеть. Оно всегда было там, н о он так много двигался со своим желанием в будущее, что не мог смотреть на "здесь-и-сейчас". В ту ночь не был о никакого желания, никакой цел и, некуда было идти и некому идти, исчезли все усилия. Внезапно он осознал себя, внезапно он осознал реальность так, как она есть.

Чжуан-цзы говорит с самого начала: н е дел айте никакого усил ия. И он прав, так как вы никогда не сделаете такого тотал ь­ного усил ия, какое сделал Будда; вы никогда не будете столь раз очарованы, чтобы усилие отпал о само по себе. — оно всегда будет незавершенным, а ваш ум всегда будет продол жать говорить: "еще немножко — и что-то случится, еще шаг, цель бл из ка, почему же ты стал удручен? Просто нужно еще немного усилий, та к как цель станови тся ближе с каждым днем".

Из-з а того. что вы никогда не сделаете такого абсол ютного усилия, вы никогда не станете полностью ненадеющимся. И вы можете в полсердца совершать усилие в течение многих жизней, — это то, что вы делали в п рошлом. Вы здесь передо мн ой н е впервые, вы не впервые здесь, делая все то же усилие, чтобы понять истину, реальное: вы делали это много-много раз, миллион раз в прошлом, но вы по-прежнему полны надежды.

Чжуан-цзы говорит, что лучше отбросить усилие в самом нача­ле. Оно должно быть отброшено: либо вы отбросите его в начале, либо оп росите в конце, но конец может быть не так уж скоро! Так что есть два пути: либо делать тотальное усил ие... насто лько тотал ьное, что вся надежда разрушится и вы придете к пониманию того, что ничего нельзя достичь че рез усилие, что не останется даже мал ейшего фрагмента где-то в бе ссознате льном, продолжа­ющего говорить: сделай немного больше — и это будет достигнуто... Либо де лайте тотальное усилие, и тогда оно само себя отбросит, либо н е делайте вообще никаких усилий. Просто принимайте все целиком, не вовлекайтесь в него вообще.

Помните об одном: вы не можете выбраться из этого, пока оно не з аве ршилось, — если вы вошли, оно должно быть завершено, потому что у ума есть тенденция завершать все, и не только у чел овеч еского ума. но даже у ума животных. Если вы чертите поло вину круга, не завершая, и приходит горилла, которая это видит, тогда если есть кусочек мела, она немедленно его з авершит.

Ваш ум, как таковой, имеет тенденцию завершать: что-либо незавершенное вызовет в вас напряжение. Если вы хотите плакать и не можете, тогда будет напряжение. Если вы хотите смеяться и не можете, тогда будет напряжение. Если вы хотите гневаться и не можете, тогда будет напряжение. Вот почему вы так долго болеете: все осталось незавершенным!

Вы никогда тотально не смеялись, вы никогда тотально не плакали, вы никогда тотально не гневались, вы никогда тотально не ненавидели, вы никогда тотально не любили. Ничего не делалось тотально, — все не завершено. Ничто не тотально, и оно продол ­жает тянуться, поэтому в вашем уме всегда множество вещей. Вот почему вы себя чувствуете настолько больным, когда вы в покое: вы не можете почувствовать себя дома.

Чжуан-цзы говорит: лучше не начинать, так как если вы начали, это должно быть завершено. Поймите это и не включайтесь в порочный круг. Вот почему я говорю, что Чжуан-цзы — это редкое цветение, более редкое, чем Будда и Иисус: ведь он достиг просто при помощи понимания.

Дл я Чжуан-цзы нет никакого метода, никакой медитации. Он говорит: просто поймите фактичность этого. Вы родились. Какое усилие вы сделали? Вы дышите. Какое усилие вы сделали, чтобы дышать? Все движется само по себе, так к чему же беспокоиться? Дайте жизни плыть самой по себе, тогда вы будете в позволении. Не бойтесь и не пытайтесь плыть против течения, не пытайтесь даже плавать, — просто плывите с потоком, дайте потоку вести вас туда, куда он направляется. Будьте белым облаком, п лывущим в небе, — ни какой цели, оно идет в никуда, просто плывет. Плыть так и есть предельное цветение. Так что первое, что нужно понять относительно Чжуан-цзы, до того, как мы перейдем к сутрам, это то, что нужно быть естественным и нужно избегать всего неестественного, не делайте ничего такого, что неестестве нно. Природы достаточно, вы ничего не можете добавить к ней, но эго говорит: нет, вы можете улучшить природу. Вот таким образом существуют все культуры.

Любая попытка улучшить природу — это культура, а все культуры подобны бо лезням: чем более человек культурен, тем более он опасен.

Я слышал, что один охотник, европеец, заблудился в африкан­ском лесу. Вдруг он вышел к нескольким хижинам. Он никогда не слышал о том, что в таком девственном лесу существует деревня. Ее не было ни на одной карте.

Итак, он приблизился к вождю этой деревни и сказал: "Как жаль, что вы потеряны для цивилизации". Вождь сказал: "Нет, совсем не жаль, мы всегда боялись, что нас обнаружат: как только придет цивилизация, мы потеряемся".

Природа потеряна, как только вы делаете усилие улучшить ее, -ведь это означает, что вы пытаетесь улучшить Бога. Все религии пытаются это сделать — улучшить Бога.

Чжуан-цзы не поклонник этого. Он говорит, что природа — это окончательное, и такую окончательную природу он называет Дао. Дао означает, что природа окончательна и не может быть улучшена. Если вы пытаетесь ее улучшить, вы ее искалечите. Вот так мы калечим каждого ребенка.

Каждый ребенок рождается в Д ао, потом мы калечим его обществом, цивилиз ацией, культурой, моралью, религи ей... Мы калечим его со всех сторон. Тогда он живет, н о он не жив.

Я слыша л, как маленькая девочка при шла на вечеринку по случаю дня рождения своего друга. Она была еще мала, — всего 4 года. Она спросила свою мать: "Мама, когда ты была жива, у вас тоже были такие вечеринки и танцы?".

Чем больш е культуры и цивилизации, тем больше вы мертвы. Если вы хотите уви деть по-настоящему мертвого человека, кото­рый все еще продолжает жить, идите к монаху в монастырь, иди те к жрецу в церковь, идите к Папе в Ватикан. Они не живы, они так боятся жизни, так боятся природы, что подавляют ее всюду. Они уже в своих моги лах.

Вы можете разукрасить могилу, вы можете построить даже мраморную гробницу, но человек внутри нее мертв.

Один пьяница проходил через кладбище и увидел прекрасную гробницу. Он посмотрел на имя, выбитое на ней. Это была гробница знаменитого семейства Ротшильдов. Он засмеялся и сказал : "Эти Ротшильды знают, как жить!"

Культура убивает вас, культура — убийца, культура — медлен­ный яд, это самоубийство.

Чжуан-цзы и его старый мастер Лао-цзы против культуры. Они з а природу, чистую природу. Деревья в лучшем положении, чем вы. Даже птицы, даже рыбы в реке в лучшем пол ожении, так как они более живы, они танцуют в ритме природы. Вы полностью забыли, что такое природа, вы отринули ее до самого корня. И если вы хотите отринуть природу, вы должны начать с отвержения секса, так как вся природа вырастает из него. Вся природа — это переполненность сексуальной энергией, любовью.

Птицы поют, деревья цветут — все это взрывающаяся сексу­альная энергия. Цвет ы — это сексуальные символы; пение птиц сексуально: все Дао — это не что иное, как сексуальная энергия: вся природа размножается, любит себя, движется ко все более гл убокому экстазу любви и существования.

Есл и хотите разрушить природу, отвергните секс, отвергните любовь, создайте моральные концепции вокруг жизни. Эти мо­ральные концепции, сколь бы прекрасны они ни были, будут подобны мраморным гробницам, а вы будете внутри них. Какой-нибудь пьяница может думать, что вы знаете, что такое жизнь и к ак жить, но тот, кто находится в его состоянии сознания, даже не находится в состоянии, чтобы назвать вас живыми.

Ваша моральность — вид смерти: до того. как вас убьет смерть, вас убьет общество. Вот почему послание Чжуан-цзы — одно из самых опасных, самых революционных, самых бунтарских, так как он говорит: "Следуйте природе!". И не навязывайте природе никакой цели. Кто ты такой, чтобы творить цели или предложения? Ты лишь крохотная частица, атомарная клеточка. Кто ты такой, чтобы принуждать целое двигаться в соответствии с тобой? Это самое опасное для религиозных людей — для тех людей, которые являются моралистическими пуританами. Это самое опасное по­слание. Оно означает: разрушить все препятствия, позволить при­роде излиться, а это опасно.

Я слышал, что одна старшая медсестра вводила в курс дела в бо льнице новую медсестру, которая только пришла из колледжа. Она водила ее по больнице, чтобы показать ей все. Она демонст­ри ровала ей отдел ения: "Это — раковое отделение, это — туберку­лезное отделение" и т.д. Потом она пришла в большое помещение и сказал а: "Смотрите и помните хорошенько, так как это — самое опасное отделение".

Новая сестра посмотрела, но так и не смогла увидеть, в чем же опасность. Тогда она спросила: "В чем дело? Почему это отделение самое опасное? Даже в раковом отделении вы не сказали, что оно опасно."

Старшая сестра засмеял ась и сказала: "Эти люди почти здоро­вы, вот почему это — самое опасное отделение. Так что будьте бдительны — здоровье всегда опасно".

Жрецы боятся здоров ья, так как в их глаз ах зд оровье амораль­но. Вы, воз можно, слышал и об одном мыслителе этого стол етия, известном в свое время, — графе Кайзерлинге. О нем думали как о великим религиозном мыслителе, и он написал в своем дневнике: "Здоровье — самая аморальная вещь". Потому что здоровье — это энергия, а энергия — это насл аждение, энергия — это л юбовь, энергия — это секс, энергия — это все, что естественно. Разрушьте энергию, сделайте ее хил ой и тусклой.

Почему так много людей постится? Лишь дл я того, чтобы разрушить эн ергию, лишь для того, чтобы предотвратить такое возрастание энергии, что она станет переполняться.

Религиозные люди всегда думали, что здоровье опасно. Тогда быть нездоровым становится духовной целью.

Я вновь повторяю — Чжуан-цзы большой бунтарь. Он говорит: "Природы, энергии, экстаза, который приходит от переполнен­ности ею, достаточно. Тогда самопроизвол ьно случается равнове­сие". Нет нужды в усилии. Так много красоты происходит в природе без всякого усилия: роща прекрасна без всякого усилия, кукушка продолжает петь без всякого усилия... смотрите на о леня — живого, полного энергии, быстрого; смотрите на зайца, такого сознательного, что даже Будда может почувствовать ревность.

Смотрите на природу, все так совершенно. Вы можете ул учшить розу? Вы можете хоть как-то улучшить природу? Тол ько человек стал где-то ненормальным. Если роза прекрасна без всякого усилия со своей стороны, почему не может быть таким человеке Если звезды остаются прекрасными без всякого усилия, без всяких "Йога-сутр" Патанджали, почему таким не может быть человек? Человек — такая же часть природы, как звез ды. Смотрите на природу, все так совершенно.

Поэтому Чжуан-цзы и говорит: "Будьте естественны — и вы расцветете". Если это понимание вой дет в вас все глубже и глубже, тогда все усилия станут бессмысленными, тогда вы не будете постоянно готовиться к будущему, тогда вы живете здесь и сейчас, тогда это движение — все, тогда этот момент — вечность. И сущность Будды уже присутствует, вы — уже Будда. Единствен­ное, из-з а чего вы утрачиваете ее, это то, что вы не даете ей шанса расцвести, так как привязаны к своим собственн ым проектам.

Цветок цветет без всякого усилия, так как энергия не рассеи­вается ни в каких проектах: цветок не планирует будущего, он здесь и сейчас. Будьте, как цветок, будьте, как птица, будьте, как дерево, ре ка или океан, но не будьте как человек, потому что человек стал где-то неправильным.

Естество и быть естественным — безусильно естественным, самопроизвольно естественным — вот сущность всего учения, которое предлагает Чжуан-цзы.

Теперь мы перейдем к его сутре. Слушайте каждое слово настолько глубоко, насколько это возможно, так как ваш ум будет соз давать препятствия, ваш ум не позволит вам слушать. У м — это общество внутри вас. Общество очень хитро: оно не только снаружи вас — оно проникло к вам внутрь. Вот чем является ваш ум и вот почему все те, кто знают, против ума и за природу: потому что ум — это искусственная вещь, введенная в вас обществом.

Так что, когда вы слушаете Чжуан-цзы, ваш ум будет созд авать блокады, ваш ум не захочет слушать, потому что то, что говорит Чжуан-цзы, против ума. Если же вы позволяете, если вы отклады­ваете в сторону ум и позволяете этому проникнуть в вас, тогда само слушание станет медитацией, само слушание преобразит вас. Ничего больше не надо делать, — просто слушайте.

Чжуан-цзы верит в понимание, а не в медитацию. И если вы говорите, что вы должны медитировать, то это только потому, что понимание для вас, как я чувствую, очень трудно. Ме дитация не приведет вас к цели, — ни один метод не может привести вас к цели. Не существует метода, техники. Медитация только поможет вам понять, она не приведет вас к истине, она только разруш ит ум, и тогда, когда истина есть, вы можете ее увидеть.

Ху, ри совальщик, мог от рука черти ть более совершенные круги, чем с помощью циркул я.

Чжуан-цзы говорит о рисовальщике по имени Ху, который мог от руки чертить более совершенный круг, чем с помощью циркуля. Д ействительн о, циркуль нужен потому, что вы боитесь, но вы сами можете чертить совершенный круг без всякой помощи.

В природе круги существуют повсюду, все движется по круго­вому пути. Круг — самое легкое явление природы, — и не исполь­зуется никакой циркуль. Звезд ы не сверяются с картой, они не носят с собой циркуль, и они продол жают двигаться по кругу. Если вы да дите им компасы и карты, я уверен, что они потеряются, — они не будут знать, куда идти и что делать.

Вы, должно быть, слышали историю о стоножке? Стоножка ходит на сотне й ог. Это — чудо? Жаба, фил ософ, уви дела стоножку, наблюдала за ней и очень встревожилась: ведь так трудно ходить даже на четырех ногах, а стоножка ходит на сотне ног. Это — чудо! Как стоножка решает, какой ногой двинуть в первую очередь, а какой — потом и вообще любой из ни х? Целая сотня ног! Итак, жаба остановила стоножку и задала вопрос: "Я философ, и я тобой озадачена. Возни кла проблема, которую я не могу решить: как ты ходишь? Как ты всем этим управляешь? Это кажется невозмож­ным!"

Стоножка сказала: "Я хожу всю свою жизнь, но я никогда об этом не думала. Теперь, когда ты об этом спросила, я подумаю об этом и потом отвечу тебе".

Впервые в сознание стоножки вошла мысль: "Действительно, жаба права — какой ногой нужно двинуть в первую очередь?" Стоножка постояла несколько минут неподвижно, пошатываясь, и уп ала. И она сказ ала жабе: "П ожалуйста, не задавай другим стоножкам этого вопроса. Я ходил а всю свою жизнь, и никогда не было никаких проблем, а теперь ты меня полностью убила. Я не могу двинуться. И двинуть сотней ног! Как я могу решить?!"

Жизнь движется по совершенному кругу, жизнь движется совершенно, нет никаких проблем. Чжуан-цзы говорит о Ху, что он мог чертить от руки бол ее совершенные круги, чем с помощью циркуля. Вам нужен циркуль, так как вы не уверены в жизни; вам нужна мораль, правила, п ринцип ы, Библии, Кораны, Гиты, чтобы нап равить вас, так как вы не уверены во внутренней силе. Такова ваша жизнь. И эти Библии. Кораны, Гиты создали для вас такое же по ложение, какое жаба создала дл я стоножки.

Нужно следовать столь многим правилам, нужно подчиниться столь многим принципам — столь многим моральным концепциям. Вы столько налагаете на себя, что ваша внутренняя жиз нь не может быть самопрои зво льной. . Вылета ли заблудшими не из-за каких-то злых сил, а из-за делающих добро. Не дьявол ведет вас к плохому, а ваши жрецы, ваши лидеры, ваши так называемые святые.

Это о чень трудно. Легко верить в дьявола, вот вы и перекла­дываете всю ответственность на дьявол а. Нет никакого дьявола, говорю я вам. И это — также то, о чем говорит Чжуан-Цзы.

Чжуан-цзы говорит, нет никакого Бога, нет никакого дьявола, только жизнь существует. Жрецы созд али Бога, и жрецы созда ли Дьявола, так как жрецы соз дают различие между неп равильным и правильным. А когда различие входит в ваш разум, что правильно и что неправильно, вы никогда не будете правы, вы никогда не будете в покое, вы никогда не почувствуете расслабления, вы всегда будете в напряжении. И все, что бы вы ни делали, будет неправильным, так как различие создает смятение.

Вся жизнь столь мо лчалива и медитивна, зачем вам нужно столько усилий? Это из-за различия.

"Ху, рисовальщик, мог от руки чертить более сов ершенные круги , чем с помощью циркул я".

Если вы не сознаете себя, ваша жизнь дви жется автоматически. Этот циркуль — это сознание себя: вы делаете что-нибудь, сознавая себя, и вы очутились в беде. Вы говорите, целый день вы болтаете с друзьями — и нет никаких пробл ем. Но есл и я скажу вам выйти сюда и говорить с этого кресла друзь ям, которые здесь собрались, вы окажетесь в том же положении, что и стоножка. А вы говорил и всю жизнь, и не было никаких проблем.

Почему воз никла эта проблема? Проблема возникла из-за того, что теперь вы сознаете себя. Теперь на вас смотрит так много л юдей, они наблюдают за вами, что теперь вы не можете быть в покое и самопроизвольными. Теп ерь вы проектируете, теперь вы планируете, теперь вы хотите понрави ться людям. Что бы ни сказ али, это должно их теперь впечатля ть — теперь вы сознаете себя.

А иначе любой — говорун, прирожденный говорун. Люди про­должают, и никогда нет никаких проблем. Но стоит вам поставить их на кафедру и сказать им, чтобы они говорили для аудитории, как сразу что-то неладно. Что неладно? Ничего не изменилось, но вошло сознание себя и сознание себя является проблемой.

"Его пальцы извлекал и самопроизвольные формы из ниоткуда. Его разум между тем был свободен и без заботен по поводу того, что он делал".

"Никак ие приспособления не были н ужн ы, его разум был совершенн о безыскусен и не знал препятствий". "Его пальцы извлекали самопроиз вольные формы из ни откуда".

Нигде означает всюду; нигде означает совершенную пустоту; нигде означает окончательный исток, самую основу жизни.

Откуда ваше столь совершенное дыхание? Чжуан-цзы говорит, что вы не дышите, "оно" вами дышит. Вы не дышите, так что вы должны для этого делать? Ничего. Я дышу — это неверное замеча­ние, лучше бы сказать: природа, "оно" дышит мною. Тогда меня­ется весь образ, тогда весь упор на природу, а не на вас, не на него, не на "оно", на громадность, на бесконечное, которое вас окружает, на основу, на саму основу — "оно" дышит вами.

Когда вы влюбляетесь, действительно ли вы тот, кто влюбляет­ся, или это "оно" влюбляется через вас? Когда вы гневаетесь, гневаетесь ли вы? Так как когда есть гнев — вас нет, когда есть любовь — вас нет, В гневе, в любви, в любом страстном чувстве вас нет. В чем-то живом вы исчезаете: тогда существует "оно" — Дао.

Итак, человек Дао — это тот, кто пришел к пониманию того, что "Я" самая бесполезная вещь. Оно л ишь творит пробл емы — и больше ничего — и он отбрасывает его.

В действительности нет нужды отбрасывать, как только он понял , оно отброшено — нет никакого "Я". "Оно" живет через него. Тогда нет никакой ноши и никакого напряжения, и никакого беспокойства; тогда он становится ребенком; тогда его разум свободен и беззаботен.

Вы ничего не можете делать беззаботно. Что бы вы не делали, в это входит эго, входят забот ы — а тогда есть и беспокойство.

Посмотрите на это явление: хирург оперирует, и он совершен­ный хирург. Но если на операционном столе е го жена, он не может оперировать; его руки дрожат. В другое время он работает как совершенный механизм, но когда на столе его жена, он не может оперировать — нужен какой-нибудь другой хирург.

Что случилось? Вошла забота. С другими пациентами заботы не было, он был отстранен. Он не был озабочен никоим образом, он был просто хирургом, естественной силой, которая работала. Разума в этом не было, он был совершенен. Но теперь там его жена, вошла забота: будет или нет операция успешной? Способен ли я спасти свою жену, или нет? Теперь появились проблемы; его разум озабочен — и тогда его руки дрожат.

Вся ваша жизнь — это дрожание, т.к. вы несете столько забот; а тогда вы не можете начертить совершенный круг.

А то как вы пишете... Существует наука о том. как читать, что вы написали и, с помощью этого, читать ваш разум. Тому есть определенная основа, т.к. когда вы пишете, в это входит и ваше дрожание. А когда вы подписываетесь, вы более всего озабочены. Тогда присутствует ваше дрожание, и с помощью увеличительного стекла это дрожание можно наблюдать и отмечать.

Это дрожание может многое в вас показать, т.к. что бы вы не делали, это делаете вы. Это несет в себе вас, это несет показания о вас. Только лишь рассмотрение того, что вы написали, может сделать известным многое о вашей личности.

Если подписывается Будда, это происходит совершенно иным способом. Тогда не будет никакого дрожания, т.к. нет заботы. И уже по написанному можно сказать, принадлежит оно Будд е, или нет.

Что бы вы ни делали, ваше др ожание следует за вами, как тень. Кто творит это дрожание? Вы приходите ко мне и говорите: "Я не в мире, мой разум не молчалив". Как это может случится до того, как вы отбросите свою заботу? Вы хотите, чтобы ваш разум был устойчив, вы хотите, чтобы ваш разум был сделан молчаливым, чистым, ясным. Без отбрасывания заботы это невозможно, т.к. будет оставаться дрожание. Они рождены из заботы.

Единственное, что может быть сделано без изменения вашей заботы — это з ажать все дрожание внутрь. Так что, если вы наблюдаете, вы почувствуете, что на поверхности все безмятежно. холодно, но глубоко внутри вы дрожите, постоянно дрожите. Гл убоко внутри страх и дрожание продолжаются. Они рождены из заботы. А в чем забота?

Она в том, какое впечатление вы производите на других. Вы так тревожитесь, что вообще не можете жить. Каждый интересу­ется тем, что другие думают о нем, и это так со всеми. Они тревожатся о вас, а вы тревожитесь о них. Но почему вы так тревожитесь о других?

Однажды случилось так, что мулла Насреддин шел по дороге. Это была пустынная дорога, солнце село, и надвигалась темнота. Вдруг он почувствовал страх, так как навстречу двигалась группа людей, и он подумал: "Это, видимо, бандиты, грабители, а здесь никого нет, только я один". Поэтому он прыгнул через стену, которая была рядом, и обнаружил, что попал на кладби ще. Там была только что вырытая могила, так что он забрался в нее, как-то успокоился, закрыл глаза и ждал, что люди пройдут мимо и он сможет идти домой.

Но люди тоже увидели, что кто-то там был. Мулла прыгнул внезапно, поэтому они испугались тоже. В чем дело? Кто-то там прячется или делает что-то плохое? И они все перепрыгнули через стену. Теперь мулла был уверен, что сдел ал правильный вывод и был прав: они — опасные л юди. "Те перь ничего нельзя сделать, я должен притвориться мертвым". И он притворился. Он перестал дышать, так как вы не можете ограбить или убить мертвеца. Но люди видели, что этот человек прыгнул, поэтому они очень встре­вожились. Что он делает?

Они столпились вокруг могилы, заглянули в нее и спросили: "Что случилось? Что ты де лаешь? Почему ты здесь?"

Мулла открыл глаза, посмотрел на них и уверился, что никакой опасности нет. Он рассмеялся и сказал: "Итак, есть проблема, очень философская проблема. Вы спрашиваете меня, почему я здесь, а я хотел бы спросить, почему вы здесь. Я з десь из-за вас, а вы зд есь из-за меня!"

Это — порочный круг: вы боитесь других, другие боятся вас, и вся ваша жизнь становится путаницей. Отбросьте эту чепуху, отбросьте этот порочный круг, не будьте озадачены другими. Вашей жизни достаточно, не будьте озадачены другими. И я говорю вам, что если вы можете жить беззаботно, ваша жизнь расцветет, и тогда другие смогут раз делить ее с вами. Вам бы хотелось поделиться, и вы можете дать другим многое, но сначала вы должны прекратить думать о других и о том, что они думают о вас. Это "о" очень опасно. Никто не спокоен, никто не дома. Из-за других все охотятся за всеми, жизнь стала адом.

"Его п альцы извле кали самоп роизв ольные формы из ни откуда . Его разу м, между тем, был свободен и безза ботен по пов оду того, что он делал".

Делайте! Не будьте озабочены тем, что вы делаете, — делайте это настолько с душой, чтобы само делание становилось блажен­ством. И не думайте о великих вещах: нет вещи, которая была бы великой или малой. Не думайте, что вы делаете великие вещи, играете великую музыку, пишете великие картины, что вы стано­витесь Пикассо или Ван-Гогом, или кем-нибудь еще — великим писателем, Шекспиром или Мильтоном.

Нет ничего — ни великих вещей, ни малых вещей.

Есть великие л юди и малые люди, но вещи не велики и не малы. А великие люди — это те, кто вносит свое величие в любую малую вещь, которую они делают; они едят с величием, ходят с величием, спят с величием. Они вносят качество величия во все. А что такое величие? Природа... ничто не величественно более, чем природа.

Ешьте, как император. Это не зависит от качества пищи, — это зависит от едока, от того, как он празднует еду. Даже лишь с хлебом, маслом и солью вы можете быть императором,

Случилось так, что у Эпикура был сад, совсем рядом с Афина­ми... Он тоже был одним из редчайших людей, совсем как Чжуан-цзы. Он не веровал в бога, он не веровал ни во что, так как верование — чепуха. Веруют только глупые люди. У человека понимание есть вера, а не верование. Вера — это совсем другое. Вера означает верить жизни, верить ей настолько абсолютно, что вы готовы идти с ней, куда угодно.

... У него был маленький садик, и он жил там со своими учениками. Люди думали, что — он атеист, аморальный человек. Он не веровал в бога, он не верон ал в писания, он не веровал ни в один храм, он был атеистом. Но он жил настолько величественно! Его жизнь была превосходной, великолепной, хотя у него ничего и не было, хотя они и были очень бедны.

О них услышал царь и захотел посмотреть, как они живут и как они могут быть счастливы без верований.

Если вы не можете быть счастливы даже с ве рованием в бога, как эти люди могли быть счастливы без бога?

Поэтому он как-то вечером отправился посетить сад Эпикура. Он был действительно удивлен, потрясен, — это было чудом: у них не было ничего, почти ничего, но они жили, как императоры. Они жили, как боги. Вся их жизнь была праздником. Когда они шли к реке искупаться — это было не просто купание, это был танец с рекой, это было настройкой с мел одией реки. Они пели, танцевал и и плавали, и прыгали, и ныряли.

Их еда была праздником, пиром, а у них не было ничего — лишь хлеб и соль, даже масла не было. Но они чувствовали такую благодарность, что только быть уже было достаточно ничего бол ьше не было нужно.

На царя это произвело очень большое впечатление, и он спросил Эпикура: "В следующий раз, когда я приду, я хотел бы принести тебе что-нибудь в подарок. Чего бы ты хотел?"

Эпикур сказал: "Дай нам время подумать, мы никогда не думал и, что кто-то может давать нам подарки — ведь у нас так много подарков от природы. Но если ты настаиваешь, тогда принеси немного масла, и ничего больше. Сделай только это".

Жизнь может стать праздником, если вы знаете, как жить без заботы. Иначе жизнь становится длинной продолжительной болез­нью и страданием, которые завершаются только в смерти.

"Его ум был, между тем, свободен и беззаботен по поводу того, что он делал. Не нужн ы были никаки е приспособлени я — его ум был совершенно безыскусен ч не знал никаких преград".

Вам нужно всему научиться, так как вы полностью забыли природу. Теперь психологи говорят, что должно быть обучение любви, так как люди все больше и больше забывают, как любить. Появилась масса литературы типа "Как любить?", "Искусство любить". Люди полностью забыли о сексуальном орг азме, сексу­альном экстазе. Ни одному животному не нужно никакого обуче­ния! Даже деревья кажутся более разумными, чем вы.

Всему нужно обучиться, даже самой основе жизни нужно обучиться. Это означает, что мы как-то разукоренены, мы утратили контакт с природой, существует разрыв.

И если вы обучитесь, как любить, ваша любовь станет фальши­вой. Истинная любовь должна быть спонтанной. Как вы можете обучиться любви? Если вы обучены, тогда вы будете действовать согласно правилам, и в этом не будет естественного течения. Природа не течет в соответствии с вашими правилами, у нее свои правила. Вы просто должны быть с ней, и она начнет функциони­ровать.

Недалек тот день, когда мы будем учить людей, как дышать. Сейчас вам это смешно, но если бы вы вернулись в прошлое и спросили Эпикура: "Будут ли когда-нибудь времена, когда людей нужно будет учить, как достичь оргазма?", он бы рассмеял ся. Животные достигают его без всякого обучения, без Мастерсов, без Джонсонов и Кинси. Животные просто любят, любовь случа­ется естественно.

Сейчас в США появил ись клиники, в которых людей учат достигать оргазма. И если вы достигаете оргазма при помощи обучения и учебы, помните хорошенько, что это не настоящий оргазм. Ведь, когда вы им управляете, когда вы его контролируете, тогда что-то в вас его принуждает, а оргазм случается только в позволении — и позволению нельзя научить.

Вы не сможете научить людей, как засыпать. Если вы попыта­етесь учить, тогда вы вспугнете их сон, потому что если они испытают как угодно, это будет сплошным волнением. Вы просто засыпаете, вы просто кладете голову на подушку и засыпаете. Если вы что-то делаете, тогда само это делание будет неделанием. Жи знь подобна сну, жизнь подобна дыханию.

"Не были нужн ы никаки е при способления, — его ум был совершенно безыскусен и не знал никаких преград".

Когда ваш ум чист, в нем есть ясность, вам не нужно следовать никаким правилам, вам не нужно носить в голове никаких писаний — вы просто смотрите. Все прозрачно, потому что вы ясны.

Итак, когда туфл и не жмут, о ногах забывают: когда пояс не жмет, о животе забывают; и когда сердце истинно, о "за" и "против" забывают".

Помните, это — одна из самых величайших мантр: "Когда туфли не жмут, о ногах забывают".

Когда вы здоровы, вы ничего не знаете о своем теле, тело забывается. Когда есть какая-нибудь болезнь, тогда только вы не можете забыть о теле. Знаете ли вы о том, что есть какая-то голова бе з головной боли? Когда есть головная боль. вы не можете забыть о голове. Когда туфли жмут, тогда они неудобны. Когда у вас нет никакой головной боли. где тогда голова? Вы полностью о ней забываете. Все, что здорово, забывается, но все, что болеет, помнится, — оно становится постоянной нотой в уме, постоянным напряжением ума.

Совершенный человек Дао не знает себя; вы знаете, так как вы больны. Это — это болезнь, субстанционная болезнь, так как вы полностью должны помнить, что вы — кто-то. Это показывает, что вы в глубоком беспокойстве (бес-покой — болезнь). Болезнь творит эго, а совершенно здоровое естественное существо все з абывает полностью. Такой человек подобен облаку, ветерку, скале, дереву, птице, но никогда неподобен человеку. Его нет, так как только о болезни, как о ране. нужно помнить.

Воспоминание — это механизм для обеспечения безопасности: если в вашей ноге колючка, вы должны это помнить. Ум будет возвращаться к этому постоянно, так как ко лючку нужно вытащить. Если вы о ней забудете, колючка останется, а это опасно, потому что она может отравит ь все тело. Когда есть головная боль, тело говорит: помни о ней, нужно что-то сделать. Если вы забудете о ней. головная боль может стать опасной. Когда есть какая-то бо лез нь, тело говорит вам: что-то не так, оно привлекает ваше внимание.

Но когда тело здорово, вы о нем забываете; вы становитесь бестелесным, если тело здорово. И это единственное определение здоровья: здоровье — это когда тело не осознается. Если сущест­вует даже малейшее осознание тела, тогда осознаваемая часть не здорова.

Это же приложимо и к уму: когда ваше сознание здорово, эго не существует, — вы ничего о себе не знаете. Вы не напоминаете себе, что "я — что-то", вы просто расслабляетесь. Вы есть, но "я" нет. Это просто бытийность, но нет "я", нет кристаллизованного эго, нет "самости".

"Итак, когда туфли не жмут, о ногах з абывают; когда пояс не жмет, о животе з абывают; когда сердце истинно, забывают о "за" и "против".

Это одна из глубочайших вещей, которую нужно помнить. Когда сердце истинно, все "за" и "против" забыты. Когда сердце неистинно, больно, тогда вы будете постоянно оставаться отяго­щенными, беспокойными: это правильно, а то — неправильно, и правильному нужно следовать, неправильного нужно избегать. Вся жизнь становится борьбой: как избежать неправильного и как достичь правильного. Но это — не путь достичь правильного! Это — путь утратить его навсегда.

Смотрите... в вас есть гнев, секс, алчность. Если вы говорите, что гнев плох, тогда всю жизнь вы проведете в состоянии гнева. Иногда вы будете гневаться, а иногда вы будете гневаться из-за своего гнева, — только в этом и будет разница. Иногда вы будете гневаться, а когда гнев уйдет, вы будете гневаться из-за гнева. Вы называете это раскаянием. И тогда вы решите больше никогда не гневаться, но вы вновь разгневаетесь, потому что оба состояния — это гнев. Иногда вы гневаетесь на кого-то, иногда на себя за то, что гневаетесь.

Если вы против секса и говорите, что он плох, — как говорит весь мир, — тогда вы будете сексуальны, и после того, как сексуал ьность пройдет, вы почувствуете себя виноватым. В этой вине вы будете размышлять и думать о сексе снова и снова, это станет состоянием ума. Так что иногда вы будете физически сексуальными, а иногда умственно -сексуальными, то есть иногда сексуальными в теле, а иногда сексуальными в уме. Как только вы сотворили раз личие, как только вы сотворили конфликт, вы будете разделены.

Однажды я был у муллы Насреддина. К нему пришла прекрас­ная вдова повидаться с ним и спросить у н его совета. Она сказала: "Я в беде, и вы должны мне помочь. Я люблю очень красивого человека, он моложе меня, но очень беден, а один старик, очень богатый и страшно уродливый, любит меня. Что делать? За кого мне выходить замуж?"

Мулла Насреддин з акрыл глаза, подумал и сказал: "Выйди замуж за богача и будь добра к бедняку".

Вот как возникают все конфликт ы, вот как вы выбираете обе крайности. Тогда вы становитесь разделенными. Когда вы говори­те, что это правильно, а то нет, вы уже разделены, и вся ваша жи знь будет конфли ктом, — вы будете двигаться от одной крайно­сти к другой, как маятник.

Не будьте против чего бы то ни было. Почему? Потому что когда вы против чего-то, это оз начает, что глубоко внутри вы "за", иначе зачем быть против этого? Человек, который глубоко внутри не гневается, не будет против гнева. К чему ему это? Человек, который не алчен гл убоко внутри, не будет против алчности. Зачем ему быть против нее? Дл я него нет проблем, нет выбора, он не делает никаких различий.

Помните: это алчные люди всегда против алчности, сексуальные люди против секса, гневливые — против гнева, жестокие — против жестокости. Тогда что же они делают? Они создают противопо­ложную цель.

Если вы жестоки, целью станет нежестокость. А как жестокий человек становится нежестоким? Что он делает? Есть только одна возможность: он будет жестоким по отношению к себе, вот и все. Что еще он может сделать? Жестокий человек... как он может быть нежестоким? Гневливый человек... как он может быть негневливым?

И если гневливый человек культивирует негневливость, в его негневливости будет также гнев, так как вы не можете культиви­ровать что-либо без вхождения в это вас: гнев войдет в негневли­вость, жестокость войдет в нежестокость.

Если вы посмотрите вокруг, если вы правильно наблюдаете, вы не сможете найти более жестоких людей, чем те. кто сделал нежестокость своей целью. И вы не сможете найти более сексу­альных, извращенных людей, чем те, кто сделал брахмачарью, безбрачие своей целью.

Чжуан-цзы говорит: не делайте различий, иначе вы станете разделенными. Как только вы разделен ы, вас двое, вы расщеплены. Расщепленный человек не может быть естественным. Природа существует как един ство, она — глубокая гармония, в ней вообще нет конфликтов. Природа принимает все: нет выбора, это — безвыборное позволение. Не выбирайте. И это чудо: если вы не выбирае те быть против гнева, тогда, когда гнев приходит, вы просто гневаетесь. Не выбирайте против гнева. Когда гнев прихо­дит, просто гневайтесь, а когда он уходит, дайте ему уйти.

Не раскаивайтесь, не давайте ему продолжаться в вашем уме, не давайте ему длительности, не будьте против него. Когда гнев приходит, он приходит. Что вы можете поделать? Когда он не приходит, то не приходит. У вас нет выбора.

Тогда происходит чудо: без выбора вы становитесь настолько бдительным, что ваша энергия больше не разделена, а когда энергия неделима, он а столь сильна, столь велика, что гнев стано­вится невозможным, так как гнев — это часть слабости. Помните об этом... чем вы слабее, тем более гневливы; чем вы сильнее, тем менее гневливы.

Если вы абсолютно сильны, тогда гнева не будет. Помните об этом... чем вы слабее, тем более алчны, — действительно, слабый должен быть алчным, чтобы защищать себя, и чем вы сильнее, тем менее алчны.

Когда энергия в вас тотальна, неделима, не расщеплена, тогда вы — единство. Алчность исчезает, так как алчность принадл ежит слабому уму, расщепленному уму. а когда вы расщеплены, будет гнев, и вы будете бороться против него, и будет создаваться еще большее расщепл ение, и еще больше энергии будет рассеиваться, и вы станете наполнены внутренним беспорядком, анархией, и нигде ни одной гармоничной ноты — все будет не в лад.

И чем больше вы будете делать усилий все это гармонизировать, тем более будет беды, так как вы утратили первый шаг и будете утрачивать до самого последнего.

Первый шаг в том, что когда сердце истинно, "за" и "против" забыты. Так что же делать? Забыть "за" и "против" и дать сердцу успокоиться. Одно определенно: вы боретесь против гнева столь долгое время, но по-прежнему гневливы, — так попробуйте способ Чжуан-цзы. Вы ничего не потеряете.

Вы пытались быть несексуальными — и остались сексуальны, даже наоборот: вы стали более извращены, секс стал бо лее ядовитым. Так попробуйте способ Чжуан-цзы, — вы ничего не потеряете.

Будьте сексуальны, когда приходит секс. Так же, как если приходит голод, вы едите пищу, так и тогда, когда приходит секс, будьте сексуальны, не делайте никакого выбора, не говорите, что он плох или хорош, примите его, это часть природы. И внезапно придет момент, когда вы будете в Е динстве и секс автоматически трансформируется в любовь, потому что человек, который нахо­дится в единстве... Постарайтесь понять, что означает это единство. Кажд ый мужчина и каждая женщина бисексуа льны, кажды й мужчина это сразу и мужчина и женщина внутри. Никто не является просто мужчиной или женщиной, они не могут быть такими, так как один родитель всегда был мужчиной, а другой — женщиной, и вы несете в себе обоих, половину и половину. В вас половина вашей матери и половина вашего отца, так что вы сразу и мужчина и женщина — половина и половина.

Это глубокое расщепление, и если вы создаете больше расщеп­ления, то расщепление будет расшири ться больше и больше. Отбросьте все расщепления, не творите никакой борьбы, не выбирайте. Будьте разгневаны — и при мите это; будьте сексу­альны — и примите это; будьте алчны — и примите это. Что еще вы можете сделать? Природа даст все это вам, так примите это со всеми последствиями.

Если вы гневаетесь, тогда кто-то еще будет гневаться — примите гнев и последствия. Тогда ваше расщепление отбрасывается и тогда вновь и вновь ваша внутренняя бисексуальность становится гармонией, творит круг, происходит внутренний оргазм, — внутри встречаются ваше мужское и женское начала. А когда они внутри встречаются, вы стали едины, — теперь родилось новое существо.

Это единство имеет своей тенью л юбовь. Вы не можете любить, ваша любовь — фасад, ложь, ваша любовь — просто трюк, ваша любовь лишь для того, чтобы получить секс. Вот почему, когда вы добиваетесь секса, любовь исчезает. Как только вы имеете поло­вое сношение с женщиной или мужчиной, любовь исчезает. Энер­гия появится вновь через 24 часа, вы накопите энергию, и тогда снова будет секс — вы снова станете любящим.

Итак, любовь — просто средство получить секс, вот почему вы не можете любить вашу собственную жен у или вашего мужа, — это очень трудно. Как вы можете любить? Нужда исчезла. Любовь — это просто ухаживание, просто прелюдия, чтобы скло­нить другого к сексу. Жене или мужу не нужно никакого склоне­ния, — они получены в дар. Муж может требовать, жена может требовать — нет никакой нужды склонять. И поэтому любовь исчезает! Нет никакой нужды ухаживать. Почти невозможно увидеть, как жена любит мужа, как муж любит же ну. Они могут только претендовать, и такая претензия становится тяжелой вещью для каждого. Претендующая любовь!

Тогда вы чувствуете, что ваша жизнь бессмысленна. Вот поче­му, когда люди вступают во внебрачные связ и, это дает им вновь немного энергии и немного чувства любви, так как за новым человеком вы должны снова ухаживать, вы не можете взять другого в дар, — вы должны его склонить. До того, как вы расслабитесь, будет необходимо склонение.

Ваша любовь — просто склонение. Она не может быть иной, так как любовь происходит только тогда, когда вы стали единством, и не ран ее.

Слово "секс" прекрасно. Оригинальный корень слова "секс" означает "разделение", секс означает разделение. Если вы разде­лены внутри, тогда там будет секс. Когда вы страстно желаете женщину или мужчину, что происходит? Одна ваша часть страстно жел ает встретить другую часть, но вы пытаетесь встретить другого снаружи. Вы можете встретиться на единый миг, но вы вновь будете одиноки, так как снаружи не может быть вечной встречи. Секс должен быть лишь моментальным, так как другой — это другой.

Если вы встречаете свою внутреннюю женщину или мужчину внутри, тогда встреча может быть вечной. И когда все разделения утрачены, эта встреча происходит. Это алхимическая трансформа­ция: ваши женщина и мужчина встречаются внутри — и вы стано­витесь едины, а когда вы едины, вы будете обладать любовью.

Любовь — это качество Будды, или Христа, или Чжуан-цзы, вы же лишь играете с фальшивыми монетами, вы не можете любить. И чем больше вы это понимаете, тем лучше, так как тогда вас не обманут и вы не обманете других.

Если вы — единство, тогда Чжуан-цзы случится и для вас, потому что

"Когда сердце истинно, "за " и "против" за быты. Ни усилий, ни принуждений, на нужд, ни приманок нет: тогда ваши дела под контролем. Вы свободный человек".

Но сейчас у вас есть навязчивые идеи, принуждения, вы должны делать определенные вещи. Тел о постоянно принуждает вас, ум принуждает вас делать их. Если вы не делаете их, вы чувствуете беспокойство. Если вы их делаете, вы чувствуете вину. Похоже, что из этого нет выхода.

Если вы ввергаетесь в секс, вы чувствуете вину, будто сделали что-то плохое. Если вы не ввергаетесь в секс, вы чувствуете беспокойство, так как энергия накапливается, а как вы можете ее высвободить? Тогда энергия движется внутри и принуждает, за­ставляет вас: ваша жизнь — сплошные принуждения и одержимо­сти. И что бы вы ни делали, вы будете в беде, так как если вы ввергаетесь в секс, вы почувствуете разочарование: все грезы б удут разбиты вдребезги, ничто не будет достигну то. Вы так много воображали, так много проектировали, но реальное никогда не будет равно тому, о чем вы мечтали.

Чем больше вы мечтаете, тем больше вас разочаровывает, и тогда вы чувствуете: "зачем тратить энергию? Зачем вступать в отношения и ненужные сложности?" Ведь когда появляется дру гой, он несет с собой свои проблемы. Так любые отношения становятся тяжкой нош ей. Это не св обода, так как любое отноше­ние появляется из принуждений,

Только тот человек, сердце которого в покое, кто стал единст­вом, — свободный человек. Это не значит, что он пойдет в Гималаи или побежит в Тибет. Нет! Он будет здесь, но он будет здесь в ином качестве. Он будет любить, у него будет сострадание, будут отношения, но он будет оставаться свободным. Никакие отношения не исходят из одержимости, — он просто делится, делится своим существом. У него так много, что он дает его. И если вы примете его дар, он чувствует по отношению к вам глубокую благодарность.

Посмотрите... Ваша любовь — это лишь способ получить секс; его любовь — это не добиваться ничего, его любовь — это не брать у вас ничего, его любовь — это стремление поделиться. У него это есть, у него есть так много, что он что-то дает вам. И чем больше он дает, тем больше это растет. Его существо движется в другом измерении.

Просто глядите... идите в сад и смотрите: если цветы оставляют на кустах, тогда больше цветов не появится. Я наблюдал это. Я никогда никому не позволял рвать цветы, но если на розов ом кусте выросло 5 цветков и вы их не сорвете, больше уже не появится, а те 5 вскоре завянут. Если вы сорвете 5, появятся 10. Если вы сорвете 10, появятся 20. Чем больше вы срываете, тем больше куст вам дает.

То же самое и в том случае, когда вы — единство: вы стали цветущим деревом. Чем бол ьше вы даете, тем бол ьше вы обнару­живаете, что приходит. Чем больше вы делитесь, тем больше вы в этом растете. Блаженство растет выше и выше, экстаз становится глубже и глубже. Делитесь этим, так как то, чем не делятся, умирает. Но основное — не будьте "за" и "против", тогда вы будете свободным человеком.

"Легкое — правильно". Для вас как раз все наоборот, вы всегда выбираете трудное, так как трудное дает вам вызов, а вызов дает вам эго. Для вас правильно трудное. Легкое никогда не является для вас правильным: ведь с легким нет никакого завоевания, и эго не может почувствовать удовлетворения. Чем более трудна работа, тем больше эго чувствует себя бодрым, экстатичным. Это должно быть сделано: Эверест должен быть покорен, Луна должна быть покорена.

Кто-то спросил Эдмунда Хиллари, который первым достиг вершины Эвереста: "Зачем? Зачем столько усилий? В течение столетия человек все пытался и пытался, и многие погибли, — они никогда не возвратились назад. Зачем эта страсть — взобраться на Эверест? И что там? Там ничего нет! В течение столетия многие люди просто умерли, потеряли свои жизни, никогда не вернулись, но каждый год снова приходит группа и пытается. Это прекрасно: ни один индиец не беспокоится об этом, а Эверест находится в Индии! Ни один тибетец не беспокоится, а Эверест на границе с Тибетом! Зачем?"

Каждый год с Запада приезжают группы. Когда Хиллари взоб­рался, а потом вернулся, его спросили: "Зачем?" Он сказал: "Потому что Эверест был там, и пока он не был покорен, я не мог почувствовать покоя. Он оставался там, непокоренный, — вызов эго. Только потому, что он там был, он должен был быть завоеван".

Трудное привлекает. Чем более оно трудно, тем более привле­кает вас. Благодаря этому оно становится более ценным: если вы покоряете, вы достигаете больше эго. Даже если вы проигрываете, вы достигаете большего эго, так как вы, в конце концов, старались, в то время как другие вообще не старались. Если вы достигаете с легкостью — ничто не достигнуто, так как эго не может почувствовать себя больше, а если вы проигрываете — утрачено больше, так как любой скажет: "Это так легко, и вы не смогли этого добиться?"

Эго всегда, как магнитом, притягивает к трудному, но легкое правильно. Так что эго никогда и не притягивает к правильному, и всегда притягивается к неправильному.

Человек становится преступником, так как преступление труд­но: человек становится политиком, так как политика трудна; чело­век теряет разум из-за денег, так как делать деньги трудно. По всему, что трудно, люди будут сходить с ума, не для того, чтобы этого достичь, но только потому, что это, как Эверест, — вызов: это должно быть покорено.

Посмотрите на ваших людей, добившихся успеха, на тех, кто успешен. Посмотрите на них! Чего они достигли? Они, возможно, и достигли Эвереста, да. но там ничего нет. Они должны возвра­щаться назад. Посмотрите на ваших президентов, премьер-мини­стров, Рокфеллеров... чего они достигли? Ничего! Глубоко внутри они знают, что не достигли ничего, но одно они сделали, самое трудное — история будет их помнить. История всегда помнит глупцов, так как глупцы делают историю и глупцы пишут ее!

Чжуан-цзы не делает никакой истории, так как легкое —правильно. Но как же вы можете делать историю, если вы легкий ? Если вы выигрываете войну и убиваете миллионы людей , вы делаете историю. Если вы просто чистите зубы по утрам, как вы можете делать историю? А легкое — правильно! Вы принимаете ванну и напеваете песенку — как вы можете делать историю? Вы едите свою пищу и тихо засыпаете без сновидений. Как вы можете делать историю?

Нет! История не замечает людей, которые легки, естественны. История замечает безумцев, чем-то одержимых, которые творят беды тем или иным способом. И трудное не правильно, правильно легкое. Будьте легки и не пытайтесь быть в истории. Оставьте ее глупцам и безумцам, просто оставайтесь вне ее, — ведь вы не сможете обладать и тем и другим: либо у вас есть жизнь, либо о вас будет помнить история. Если у вас есть жизнь, вы будете всего лишь легким и простым человеком, будете делать простые вещи и наслаждаться ими.

Вы не соз дадите никаких бед для других, никто вас не заметит, вы будете существовать так, как если бы никогда не существовали. Вот что значит быть легким: существовать так, как если бы вы не существовали; существовать так, как если бы вас не было ни на чьем пути. Никто вас не узнает, но в этом нет нужды. Вы насладитесь, вы достигне те высочайшей вершины экстаза.

"Легкое — верно, л егкое — правильно. Начи найте правильно, и вы легки".

И это критерий: делая что-то, вы чувствуете себя легко, когда делаете это, значит оно верно. Если вы чувствуете себя нелегко, делая это — что-то не так. Если вы напряжены, это значит, что вы живете нелегкой жизнью. Если вы не можете спать, не можете расслабиться, не можете поз волить, это значит, что вы живете нелегкой жиз нью, что вы с трудными вещами, невозможными вещами.

Измените свой образ жизни, вы на неверном пути. Начинайте правильно — и вы будете всегда легки; начинайте правильно — и вы всегда будете в покое: это критерий. Поэтому всегда смотрите на то, что происходит, когда вы что-то делаете: если вы становитесь мирными, спокойными, домашним, расслабленными, значит это правильно. Это критерий, и ничто больше не является критерием.

То, что правильно для вас, может быть неправильным для кого-то еще, помните и об этом тоже: ведь то, что легко для вас, может не быть легким дл я кого-то еще, и для него будет легким что-то другое. Так что по поводу этого не может быть универсаль­ного закона, каждый индивидуум должен выбирать это для себя. Что легко для вас? Не слушайте мир, так как там есть люди, которым понравилось бы навязывать вам свои законы. Эти люди — враги, преступники.

Никто из тех, кто понял жизнь, не захочет вам ничего навязы­вать, он просто поможет вам быть легким, чтобы вы смогли найти то, что для вас легко.

"Продолжайте легкое — и вы правы".

И тогда живите таким образом — и вы всегда будете легки. Просто как маленький ребенок, спящий счастливо, едящий счаст­ливо, танцующий, кипящий энергией, — просто легкий. Помните; никто вас не заметит. Люди могут даже подумать, что вы безумец: ведь если вы серьезны, они думают, что вы имеете ценность, а если вы смеетесь и делаете свою жизнь смешной, они думают, что вы дурак.

Пусть себе думают. Будьте дураком, но будьте легким. Не будьте мудрецом и нелегким, так как никакая мудрость не может расцвести в нелегкой жизни. Такая мудрость фальшива, она укра­дена. Если вы поняли это, вы нашли свой путь.

"Продолжайте легкое — и вы правы".

Чжуан-цзы прекрасен, Чжуан-цзы уникален, Чжуан-цзы беспо­добен! Ведь он говорит: "продолжайте легкое — и вы правы". Он не говорит: "Будьте жестокими, тогда вы правы; будьте искренни­ми, тогда вы правы; не гневайтесь, иначе вы неправы; не будьте сексуальными..." Нет, ничего подобного! Он говорит: будьте лег­кими и продолжайте легкое — и вы правы, а тогда вы избрали свой путь.

Он дает вам сущность, не частное направление, а саму универ­сальную истину.

"По истинному пути идти легко — это значит забыть об истинном пути ".

Из-за того, что вы с лишком оз абочены истинным путем, вы станете нелегкими. Так что будьте легкими даже с Чжуан-цзы, иначе вы станете нелегкими, а вы настолько эффективны в становлении нелегкими, что вы можете даже Чжуан-цзы превратить в безумие.

"Истинный путь идти с легкостью — это забыть об истинном пути".

Просто забыть. Быть легкими — вот и все. "И забыть, что идти легко", — это тоже! Иначе вы станете слишком привязанными к легкости и тогда легкость тоже станет камнем в вашей груди. Если вы придете к Чжуан-цзы и скажете: "теперь я стал легким", он ответит: "иди, отбрось это! Ты все еще несешь это. Когда ты легок, ты легок, — по поводу этого не делается никаких концепций, никаких з амечаний. Когда ты легок, зачем об этом говорить, зачем это нести? Ведь если вы это несете, это рано или поздно станет раной."

Легкий человек просто легок и все забыл. Он не знает, что он легок; он не знает, что он прав; он не знает, что имеет какую-либо Ценность. Он просто живет в своей легкости!

Иногда вы приходите к человеку, который живет в своей легкости, — легко, просто, не осознавая, — и вы будете способны ощутить его аромат. Напряжение имеет свой запах, и легкость имеет свой аромат, но вы можете не впечатлиться им. Вы настолько напряжены, что всегда впечатляетесь напряженными людьми — людьми, которые действуют; людьми, которые сидят на своих тронах, как статуи. Тогда вы впечатляетесь: вещи кажутся такими трудными.

Впечатляетесь ли вы детьми? Смотрели ли вы, ка к играет ребенок? Никто не впечатляется! Тогда и Чжуан-цэы не произве­дет на вас впечатления, тогда истинно легкий человек не произве­дет на вас впечатления, так как он может не произвести на вас никакого воздействия. Но если вы понимаете, вы уловите аромат совершенно другой вибрации, окружающей че ловека, который легок. А как вы можете почувствовать это? Каков способ? Способ в том, что рядом с человеком, который легок, вы почувствуете себя также становящимся более легким, более спокойным.

Истинно спокойный человек сделает спокойным вас; напряжен­ный человек сделает вас напряженным. С человеком, который живет естествен но, вы почувствуете, что вы дома: он не будет принуждать вас никоим образом, он не попытается изменить . вас никоим образом, он примет вас, он будет принимать.

Через его принятие вы сможете научиться принятию, а если вы сможете принять себя. природа переменится. И если природа переменится, океан не так далек, — река постоянно течет по направлению к нему.

2. БАШНЯ ДУХА

12 октября 1974 г.

Дух обладает неприступной башн ей, которую не сможет поколебать ни одна опасность, пока башня сохраняется невидимым З ащитником, который действует неосознанно и действия которого становятся заблудшими, когда они становятся намеренными, возвратными и умышленными.

Бессознательность и совершенная искренность Дао нарушаются любым усилием в самосознательном проявлении. Все такие проявления — ложь.

Когда некто показывает себя таким сомнительным образом, внешни й мир бушует и заключает его в тюрьму.

Он больше не защи щен искренностью Дао. Каждое новое действие — новая неудача. Если его действия происходят прилюдно, при дневном свете, он будет наказан людьми.

Если они происходят частным образом и в тайне, они будут наказаны духами .

Да поймет каждый значение искренности и да защитится от показывания.

Он будет в мире с людьми и духами и будет действовать правильно, невидимый в своем одиночестве в башне своего духа.

Только человек страдает. Нигде больше, как в сердце человека, не существует страдания.

Вся природа радостна, вся природа всегда празднует — без страха, без тревоги. Существование, бытие продолжает существо­вать, но человек — это проблема. Почему это так? И любой человек — проблема. Если бы только немногое было проблемами, мы могли бы назвать их болезнью, ненормальностью, но случай как раз обратный, — только немногое не является проблемами.

Люди, подобные Будде или Иисусу, или Чжуан-цзы, те, кто дома, чья жизнь — экстаз, а не страдание и не тревога, редки. Каждый живет в страдании, а не в аду. Где-то человек стал неправильным, — не отдельный конкретный человек, но человече­ское общество как таковое стало неправильным, и это проникло до самых корней. Когда рождается ребенок, общество начинает его изменять в соответствии с ненормальным образцом, — тем самым, из-за которого все страдают.

Психологи пытались открыть тайну того, где ребенок становит­ся неправильным, и они настаивают на возрасте 4 лет. Где-то в этом возрасте он уже больше не естественен. До 4 лет он остается частью огромного мира деревьев, цветов, птиц и животных, до 4 лет он остается диким. После этого он домашний, и тогда общество идет на смену миру, тогда он живет в соответствии с правилами, моралью, правильным и неправильным, тогда он не тотален, тогда все разделяется.

Теперь, перед тем, как двинуться, он должен намеренно ре­шить: как двигаться, что делать и чего не делать. Входит "должное", и это "должное" — это болез нь. Пришла дискриминация. Теперь ребенок уже не часть Божественного — он ви тал из его красоты.

Таков смысл библейской истории о падении Адама. До того, как он съел плод с дерева Знания, он был естественным, он жил в Эдемском саду. Тот Эдемский сад — здесь, эти деревья в нем по-прежнему живут, животные по-прежнему часть его, солнце, луна и звезды по-прежнему движутся в нем. Эдемский сад нахо­дится здесь и сейчас, но вы не в нем. Почему Адам был изгнан? Он съел плод знания. И в четырехлетнем возрасте каждый Адам и каждая Ева вновь изгоняются из Рая. Это нечто, случившееся в прошлом, и это происходит каждый раз, когда рождается ребе­нок, — вновь Адам входит в бытие, вновь Ева входит в бытие. До 4 лет нет никакого знания, к 4 годам ребенок начинает понимать, что есть что, и тогда он утрачивает путь, тогда он уже больше не естественный, тогда спонтанность утрачена — он живет согласно правилам.

Если вы начали жить согласно правилам, вы будете страдать: вы будете страдать из -за того, что не можете любить спонтанно, не можете танцевать, не можете петь, не можете наслаждаться. Если вы начали жить согласно правилам, вы должны двигаться к фиксированному образу, а жизнь никогда не является фиксиро­ванным образом — это текучесть, это жидкий, гибкий поток, и никто не знает, куда он движется. Если вы стали жить согласно правилам, тогда вы знаете, куда вы двигаетесь, но глубоко внутри движение остановилось: теперь вы просто ведете растительную жизнь, теперь вы просто умираете, так как вы заключены в тюрьму. И это заключение очень тонко: пока вы не станете совершенно бдительными, вы не будете способны это увидеть — это словно невидимая броня, окружающая вас.

Один из величайших революционных мыслителей этого век а, Вильгельм Райх, споткнулся на этой броне. Он был объявлен обществом безумным и брошен в тюрьму, где умер в глубокой муке. Мука была в том, что все, что он говорил, было правдой, но никто не был готов выслушать его. Он пришел к тому же, о чем Чжуан-цзы говорит в этой сутре, — к тюремному заключению. Вильгельм Райх обнаружил, что каждому душевному заболеванию соответствует телесная часть — параллельная часть в теле: в теле что-то стало мертвым, твердым, и пока эта часть тела не освобож­дена, пока этот блок не разрушен и ваша телесная энергия не стала вновь потоком, невозможно сделать свободным ваш дух.

Тюремное заключение должно быть разрушено, броня должна быть отброшена. Например, посмотрите, как на ребенка налагают запрет ы с двухлетнего возраста: ему не позволяют играть с е го половыми органами — не трогай свой пенис, не трогай свою вагину. Казалось бы, играть со своим телом — это естественное наслаждение; казалось бы, это — экстаз, естественный экстаз. Посмотрите на маленького ребенка, мальчика или девочку, наслаждающихся своим телом, и вы увидите, что такое экстаз: д рожь экстаз а проходит через все тело, вы можете увидеть волны, проходящие через тело.

Ребенок безумно экстатичен, но нам он кажется подобным животному, так как мы з абыли, как быть дикими и естественными. Мы останавливаем ребенка. У такого останавливания две причины. Одна причина в том, чт о глубоко внутри мы чувствуем ревность. Вторая причина в том, что нас тоже остановили в детстве, а человеческий ум — это повторяющий механизм: то, что было сделано нам нашими родителями, мы сделаем нашим детям.

Мы чувствуем вину, что что-то не так. Ребенок счастлив, а мы чувствуем, что что-то не так. Помните: когда ребенок счастлив, не создавайте ассоциаций, будто что-то не так, иначе глубоко внутри счастье станет чем-то неправильным. Это то, что произошло: когда вы чувствуете счастье, вы чувствуете вину; когда вы чувствуете печаль, вы чувствуете счастье. Что за чепуха — когда вы счастливы, вы чувствуете, будто что-то не так! "Я делаю что-то неправильно". Когда вы печальны, все в порядке, все так, как и должно быть. Это из-за того, что когда ребенок счастлив, тут же откуда-то входит общество и говорит "нет". У ребенка нет представления, что правильно и что неправильно, у него нет морали. Ребенок аморален. Он знает только счастье и несчастье, он дик. А когда вы говорите ему "остановись", что сделает ребенок? Волны счастья проходят через все его тело, от головы до пят: от первого центра секса до седьмого центра, сахасрары, — кундалини проснулась.

Каждый ребенок приходит в этот мир с действующей кундалини, но вы говорите "прекрати" — и что делать ребенку? Он сдержит свое дыхание: когда что-то должно быть остановлено, нужно остановить дыхание. Он не будет дышать, он надавит на свой живот, так как это единственный способ остановить эти волны. Его диафрагма станет камнеподобной. Он вновь и вновь будет давить на свой живот и постарается не допустить глубокого дыхания. Его диафрагма станет, как броня, и теперь из-за этого блока дыхание не будет проходить.

Если дыхание идет в глубину, оно ударяет в сексуальный центр, а когда оно ударяет в сексуальный центр, начинают идти волны, течет энергия. Вот почему никто не дышит глубоко. Когда я говорю людям дышать хаотически, они приходят ко мне и говорят, что это очень опасно. Они чувствуют страх. Из-за чего страх? Страх из-за того, что если вы дышите хаотически, вы вновь становитесь дикими. Броня будет сломана, и дыхание вновь ударит в сексуаль­ный центр.

Вот как общество подавляет вас: оно создает разрыв между сексуальным центром и дыханием, а если дыхание не достигает сексуального центра, тогда все источники счастья блокированы. Ваш живот становится камнеподобным, он не позволяет ничему двигаться вниз, и ваше те ло разделяется на две части. Вы никогда не отождествляете себя с нижним телом, для вас нижнее дейст­вительно является более низким. Вошла оценка: верхнее означает что-то более высокое, нечто хорошее; нижнее означает нечто плохое. Вы никогда не чувствуете отождествления со своим ниж­ним телом, это что-то плохое, дьявол, там — дьявол.

Адам был изгнан, и каждые Адам и Ева изгоняются из рая. Почему? Потому что они съели плод знания, а плод знания — самый ядовитый плод. Если вы хотите отбросить дискриминацию, умыш­ленное разделение, вы должны отбросить знание, вы должны снова стать ребенком — только тогда может быть сломана броня, но это будет мучительно, если вы захотите сделать попытку и разрушить эту броню, так как эта броня — это ваше ЭГ О. Благодаря ему вы чувствуете себя хорошо — из-за того, что вы нравственны; вы чувствуете, что вы чем-то выше, чем другие — ведь вы нравственны.

Если вы разрушите эту броню, последует хаос. Сначала вы должны сойти с ума, а потом приходит страх, и если вы боитесь, вы снова будете подавлены, вы снова наденете броню, даже сделаете с е крепче. И теперь вы боитесь выйти из нее, она вас защищает.

Я слышал, что в одной маленькой школе, начальной школе, учительница рассказывала ученикам о законе тяготения, В заклю­чение она ск азала, что благодаря закону тяготения мы в состоянии находиться на земле. Один маленький ребенок был ошеломлен. Он встал и сказал, что он не понял: как мы умудрялись быть на земле до того, как этот закон был открыт?

Вы думаете, что вы здесь благодаря обществу: вы думаете, что вы здесь благодаря нравственности и всей той чепухе, которая приходит с ней: вы думаете, что вы здесь благодаря вашей Библии, Корану, Гите. Нет! Природа существует без ваших законов, у нее есть собственные, присущие ей законы, но они — не законы, открытые человеком, они не нуждаются в вашей санкции, они есть, и жизнь происходит в следовании им.

Если вы не препятствуете, вы достигнете цели немедленно; если вы препятствуете, тогда вы окажетесь в беде. Итак, если вы в беде, муке и страдании, знайте хорошенько, что вы препятствовали природе. Ничто не станет возможно, пока вы не перестанете препятствовать.

В этом все послание Чжуан-цзы: не препятствуйте природе. слушайте ее, следуйте ей, двигайтесь с ней, верьте ей. Вы вышли из нее, она — ваша мать, она — источник, и однажды вы вернетесь в нее: она — окончательная цель. И зачем в промежутке творить препятствия, зачем бороться?

Вы должны будете вернуться в свое детство, вы должны регрессировать, вы должны будете пережить заново те мгновения, когд а вошло общество и принудило вас к препятствованию. Так что помните об основном: когда на вашем жизненном пути случа­ется что-то плохое, вы не сможете разрешить это с помощью простого умственного понимания — это не так легко. Это уже стал о вашей жи зненной целью, оно уже в вашем тел е и ваших костях. Вы до лжны будете вернуться назад. Если вы действительно хотите стать естественными, вы должны будете пережить прошлое, дви­нуться назад.

Все медитативные методы помогут вам идти назад. Ложитесь ночью в постель и сделайте это ежедневным одночасовым усили­ем . Вначале это будет усилием, но вскоре появится безусильность, и вы насладитесь этим. Чем больше вы идете назад, тем больше вы будете находить себя свободным и великим.

Природа безбрежна, а все соз данные человеком законы огра­ни чены. Они подобны воронкам: чем больше вы в них углубляетесь, тем уже они становятся, и приходит тупиковый момент, когда вы не можете никуда двинуться, и воронка становится ваш ей могилой. Вот таким образом каждый и увязает.

Если вы действительно хотите не быть увязшим, ночью перед сном закройте глаз а и просто идите назад, попытайтесь пережить прошлое, двигайтесь медленно — спешить некуда, вы не сможете сделать это за один день, на это понадобится почти 3 месяца! Двигайтесь медленно, переживайте, а не просто вспоминайте. Воспоминание не поможет, так как воспоминание интеллектуаль но, и вы останетесь в стороне, оно вас не касается. Переживайте. Что я имею в виду, когда говорю "переживайте"? Просто идите назад, как если бы это случилось вновь. Вначале это будет "как если бы", но вскоре оно станет реальным. Ваше несовершенное, подавленное существо будет там бороться за то, чтобы стать свободным.

Просто идите назад, и вскоре через 3 недели вы достигнете точки, в которой вы узнаете этот барьер. За этим барьером вы узнаете, что были свободны, естественны, и этот барьер создал всю беду. С тех пор вы никогда не были естественны. В каком-то месте вы най дете свою мать, своего отца, стоящих у этог о б арьера, — вот почему вы забыли настолько полностью.

Если вы вспоминаете, вы не будете в состоянии вспомнить то, что находится перед четырехлетним возрастом, так как барьер слитком велик, он полностью блокирует все. Иначе почему вы не можете вспоминать то, что было до четырехлетнего возраста? Почему вы забыли настолько глубоко? Вы были в своем уме, не наслаждались, страдали, вы прошли через многие испытания, так почему же вы их полностью забыли? Вы не забыли. Из-за этого барьера вы подавили все в самом глубоком подсознании.

Вот почему люди продолжают говорить, что их детство было прекрасным. Вы продолжаете думать, что детство было раем. Оно и было, но для вас оно является таким из-за того, что вы не можете вспомнить.

Идите медленно. Вновь и вновь будет проходить все больше и больше вещей. Должна быть взбита вся пыль прошлого. Вы будете задыхаться, вы будете ранены, весь ваш ум скажет: что ты делаешь? возвращайся, иди в будущее! Ум всегда направляет вас в будущее, так как тогда ум может оставаться нетронутым.

Если вы действительно хотите стать медитатором, сначала идите в прошлое. Ес ли вы пошли по неверному пути после какого-то перекрестка, единственный путь — это вернуться назад к перекре­стку и потом двигаться по правильному пути. Где бы вы ни были се йчас, вы не можете вдруг попасть на правильный путь — вы должны вернуться назад.

И когда я говорю "переживать", я имею в виду позволить этому случиться в теле. Вспомните тот первый день, когда вы впервые коснулись своего сексуального центра, а ваши отец или мать сказали, чтобы вы убрали оттуда руки. Вспомните их глаза, их лицо, все, что вам запрещало. Просто увидьте вашего отца вновь стоящим там: то же лицо, те же глаз а, жесты, запрет, все целиком. И не только это, но почувствуйте себя так, как чувствовали себя в тот день, — сжатие, сужение вашего сознания, ту рану, которую они созда ли, запрет.

Ребенок так беспомощен, что должен следовать вашим прика­зам: что бы вы ни сказали, он должен вам следовать: даже если это против его естества, он должен подчиняться вам. Он настолько беспомощен, что не сможет без вас жить, он от вас зависит. Увидьте всю беспомощность, почувствуйте ее в своем теле. Вы можете начать рыдать, плакать, вы можете начать д раться. Может быть, вы захотите ударить вашего отца — вы не сделали этого тогда, и это не завершено. Вы не будете способны простить своего отца, пока вы не ударите его в тот миг переживания.

Вот почему ни один ребенок не может простить и забыть своим родителям. Они всегда там, так как что-то произошло с ними. Идите назад, пережить те моменты, и вы будете способны вновь и вновь идти глубже и глубже. Тогда, вдруг, воронки больше нет, — вы прошли барьер, вы под широким бесконечным небом, вы вновь ребенок. Только тогда вы поймете Чжуан-цзы, но не до того.

Вильгельм Райх и его теория могут помочь, вы можете прекрас­но использовать их на пути Чжуан-цзы.

Теперь сутра.

Башня духа

"Дух обла дает непристу пной ба шней, которую не сможет поколебать ни одна опасность, пока башня охраняется невиди мым Защитником, который действует неосознанно и действия которого становятся заблудшими, когда они становятся намеренными, возвратными а умышленными".

Ваш дух защищен самой природой, вам за него нечего бояться. Вам не нужно бояться и чувствовать себя в опасности, так как ваше существо защищено всем бытием: вам помогает весь космос. Но эта помощь бессознательна, она не является намеренной, и вы не можете ею управлять, — вы должны быть в позволении, чтобы космическая сила могла через вас работать. Если вы становитесь намеренными, вы становитесь напряженными. Если вы становитесь напряженными, вы становитесь ограниченными. Если вы станови­тесь ограниченными, бесконечное не может работать через вас. А когда вы начинаете бояться, вы сжимаетесь: происходит физиче­ское сжимание.

Чжуан-цзы говорит, что внутри вас есть вечное, бессмертное: никакая смерть не сможет это разрушить. Нет нужды бояться этого. Вы боитесь потому, что вы не в этой башне — невидимой башне духа. Вы вовлеклись в Законы и правила общества, но эти законы и правила не могут вас защитить, они лишь дают вам чувство защищенности. Но ничто не защищает. Законы не могут да ть вам безопасности, они дадут лишь чувство безопасности, которое ложно.

В конце концов приходит смерть и разрушает все ваши без­опасности. Вы будете оставаться дрожащими, переполненными страхом, пока не вернетесь назад к истоку — к внутренней башне духа. Что это за башня? Как она действует? Она действует бессознательно.

Рождается ребенок. Как может ребенок знать, что прошло 9 месяцев и что он должен выйти из матки? Как он может знать? У него нет ни календаря, ни часов, ничего такого, но когда проходит 9 месяцев, ребенок готов родиться. Он действительно борется за рождение. Вот почему мать чувствует боль. Есть настоящая борьба, начинается конфликт, и мать сжимается, боясь боли, которая будет причинена ее телу. Вот она и сопротивляется, а такое сопротивле­ние и ребенок, пытающийся выйти из матки, создают боль. Если мать позволяет, если она не сопротивляется, тогда болей не будет.

В первобытных обществах боли никогда нет. Чем более циви­лизована женщина, тем большую боль она ощущает. Это из-за того, что теперь она живет в соответствии с законами и правилам и: теперь все стал о фальшивым и неестественным.

Как может ребенок знать, что время пришло? Как зерно может знать, что пришло время прорасти ? Зерно может жда ть целый год , пока не придет нужное время, зерно никогда не спросит астрол ога или хироманта — в нужный момент зерн о просто разрушится и утратит себя в земле. Оно просто отбросит свою з ащищенность и прорастет.

Как дерево расцветает в н ужное время? Как дв ижутся звезд ы? Посмотрите на космос, такой таинственный, такой законченный, такой сложный, но движущийся так ле гко, так просто, так без­усильно. Он защищен Дао, природой, самим духом природы. Человек гл уп, так как считает себя очень мудрым.

После рождения ребенок растет. И наблюдали вы когда-нибудь, что любой ребенок прекрасен? Очень трудно найти уродливого ребенка. Любой ребенок прекрасен. Откуда приходит красота? Позже будет трудно найти одного прекрасного человека на 100, хотя вначале все 100 были прекрасны, что же случилось с остальными 99? Как они стали настолько уродливыми? Почему любой ребенок прекрасен? Он прекрасен из-за движения: течение естественно. Природа прекрасна. Искусственные, неестествен­н ые, вы становитесь уродливыми. Будьте намеренными — и тогда войдет уродство.

Ребенок живет бессознательно. Когда он чувствует голод, он кричит; когда он чувствует себя сонным, он спит, но мы навязываем ему правила и распоряжения. Теперь есть руководства, как рас­тить ребенка, как быть матерью, как быть отцом. Даются любые инструкции. И кто-то удивляется, как дети рождались, пока этих инструкций не был о. Когда закон не был открыт, как мы вообще устраивали все это с рождением?

Руководства дают особые, специфические правила: через каж­дые 4 часа давать ребенку молоко. Ребенок кричит, но мать смотрит на часы, а не на ребенка — ведь 4 часа еще не прош ло. Теперь вы разрушаете бессознательную природу. Вскоре ребенок последует вашему примеру: он тоже будет смотреть на часы, и когда пройдет 4 часа, он начнет кричать, независимо от того, чувствует он голод или нет!

Рано утром он должен идти в туалет. "Туалетное обучение" — это такая нелепость! Как можно предлагать ребенку опорожнить кишечник, когда он этого не хочет? А мать настаивает с очень осуждающим выражением на лице, говоря ему, что он должен это сделать, — по приказу. И ребенок кричит и плаче т, и не знает, как удовлетворить свою мать, а она просто безу мна! Но раньше или позже он принудит себя.

Психологи раскопали тот факт, что 50% человеческих неврозов существует из-за "туалетного обучения" — 50%! Ребенок начинает принужда ть себя, так как он дол жен подчиниться, и он чувствует вину, если не может этого сделать в нужное время. А когда он делает это естественно, тогда он тоже чувствует вину, так как были гости, а он сд елал это в гостиной. А как ребенок может знать, что гостиная не то место? Он живет бессознательно, он не знает, где туалет, а где — гостиная. Он не знает, когда там гости, а когда их нет, когда ему позволено, а когда нет. Он не живет в соответствии с правилами, но он будет их выполнять, так как он должен им следовать: он так бесп омощен , а вы так сильны.

Посмотрите, что происходит, когда ребенок принуждает себя и дти в туалет: вновь и вновь тело становится искусственным механизмом для манипулирования. Тогда ничто не естественно, тогда он каким-то образ ом принуждает себя, чтобы удовлетворит ь своих родителей. Когда он не чувствует голода, он начинает плакать и кричать. Вы можете увидеть, как это происходит. Идите в любой дом: маленькие дети сидят за столом, слезы текут у них из глаз — и едят. Сейчас они не чувствуют го лода, и они правы, а матери нет.

Вот как детей направляют на неверный путь, поэтому когда наступает правильное время, он просит есть, хотя и не голоден! Когда он голоден, он будет контролировать себя, так как ему не позволено просить. Так он утратит контакт с природой, а не быть в контакте с природой значит быть невротиком.

Ребенок ощущает себя живым, активным, он хочет бегать и танцевать, а мать пытается принудить его идти спать. Думали вы когда-нибудь, что это просьба о невозможном? Можете ли вы намеренно заснуть — даже вы? Может ли сама мать намеренно заснуть? Когда сна нет, что можно сделать? Ребенок будет пытать­ся, он з акроет глаза и попытается, но как только мать уйдет, он их откроет. Эт о обучение его притворству и делание из него лжеца — и все для совершенно бесполезных вещей. Сон нельзя принудить — для этого нет никаких способов. Иначе почему так много бессон­ницы? Зачем нужно столько транквилиз аторов? Почему люди тратят всю ночь на то, чтобы метаться в постели? А от ребенка ожидают, что он будет ложиться спать по приказу и вставать по приказу, по приказу будет хорошим ребенком, хорошим, прехорошим, иначе он плохой ребенок. Все те, кто есте ственен — плохие, а те, кто искусственен — хорошие, прехорошие.

Теперь вся жизнь этого существа будет страданием. Он будет ходить к этому жрецу и к тому, к этому свами и к тому, от этого мастера к тому, и все они будут делать то, что он до лжен делать — то и это — но ничего особенно не поможет, т.к. весь его способ жизни неправилен, ничего нельзя добавить, т.к. вся структура неправильна.

Вся структура должна быть отброшена и сделано новое свежее начало. Но это, похоже, слишком. Вы прожили 40-50 лет, и вы с лишком много вложили в ваш способ жизни. И вы приходите ко мне, а я говорю вам целиком его отбросить. Вот что я имею в виду под саньясой — это просто решение отбросить весь способ жизни; из мениться настолько полно, что прошлое отброшено. А так как вы больше с ним не тождественны, вы отбрасываете все вклады, которые вы в него сделали, и все выгоды, и все выгоды, которые вы из них получите. Выгоды есть, иначе зачем вам нести такую ношу? Она оплачивается. Общество вас уважает — вы уважаемая личность. Общество чтит вас, когда вы следуете за обществом.

Итак, когда я вам говорю совершить прыжок в саньясу, я имею в виду измен ить весь способ жизни. Меньшее не сработает. Я не могу изменить фра гмент ы, т.к. вы, как таковые, болезнь. Даже если я пытаюсь изменить фрагмент, дело не в этом, т.к. этот фрагмент не сможет изменить целого. Настолько велика болезнь. Больше похоже на то, что болезнь изменит фрагмент. До того, как вы будете готовы отбросить тотально, ничего нельзя сделать. Вы можете медитировать, вы можете заниматься ТМ (трансценден­тальная медитация) Махариши Махеш Й оги, вы можете закрывать глаз а и произносить мантру 10 минут утром и 10 минут вечером — вы можете продолжать обманывать себя многими способами, надеясь, будто что-то произойдет без порчи вашего способа жизни.

Вот почему Махариши Махеш Й оги так влиятелен на Западе. Он никогда не касается вашего образа жизни. Он никогда не говорит вам изменить себя. Он говорит, что вы хороши такие, какие вы есть. Только небольшая инъекция ТМ — и все будет в порядке. Это просто, как принять пилюлю; ваш образ жизни не затрагива­ется вообще. Такой, какой вы есть, правильный или неправильный, просто добавьте немного мантры. 10 минут утром и 10 минут ве чером — и тогда все в порядке — двери рая от крыты и ждут вас. А человек настолько глуп, что продолжает верить в такие трюки, а это трюки. Они могут помочь лишь как транквилизаторы. Они могут помочь в ам приспособиться к вашему неправильному образу жизни, и, в этом проблема, они могут помочь. Они могут дать вам приспособление к вашему образу жизни, но в аш образ жизни неправилен в самой вашей основе. Так что лучше к нему не приспосабливаться. Они могут дать утешения, но эти утешения ядовиты — т.к. вы никогда не изменитесь. Вы будете утешены в своем образе жизни, и вы подумаете, что все в порядке, т.к. вы делаете ТМ.

Вы будете спать немного лучше, — я знаю, что мантра может дать вам лучший сон. Вы можете стать менее склонными к заболеванию — это тоже возможно, т.к. вы будете более приспо­соблены к неправильному образу жизни. Но это не даст вам блаженства. Вы можете быть менее нездоровы, но это не даст вам экстаза. Вы можете быть способны продлить страдание немного дольше. Вы будете менее неприспособленными, но вы никогда не станете экстатичным существом. Вы можете стать блаженным существом только тогда, когда вы готовы целиком отбросить образ жизни. Ничто меньшее, чем саньяса, не может помочь.

"Д ух обладает неприступной башней, котору ю не сможет поколебать ни одна опасность, пока башня охра няется невидимым Защитником, который действует неосознанно, а действия которого становятся заблудши ми, когда они становятся намеренным, возвратными и умышленными".

Избегайте намеренности, избегайте воли. избегайте умышлен­ности — двигайтесь как ребенок, верьте природе. Когда вы чувст­вуете голод — ешьте. Когда не чувствуете голода — не ешьте. Природа ведет вас. Когда вы чувствуете себя сонным, идите спать. Если вы не чувствуете, тогда нет нужды — просто отбросьте идею. Действуйте непредумышленно, и вскоре ваш невротический образ жизни будет отброшен, и вы уп адете к истоку. Тот исток — Дао.

"Б ессознатель ность и совершенная искренность Дао нарушается любым усилием в самосознательном прояв лении. Все такие проявления -ложь".

Живите, но не делайте вашу жизнь демонстрацией. Все такие демонстрации — ложь. Живите, не делайте свою жизнь демонст­рацией. Живите, но не становитесь шоумэном, не позволяйте шоумэнства, в этом нет нужды. То, что говорят другие, бесполезно, н еуместно. То, что вы есть, — это единственная уместная вещь. Живите в соответствии с вашей природой. То, что думают о вас другие, — это их проблема, вам не нужно об этом заботиться. Не делайте вашу жизнь куском шоумэнства. Если вы начали, этому нет конца, — тогда вы всегда будете делать себя фальшивым: если люди платят уважением фальши, вы станете фальшивым. Если они думают, что это хорошо и уважаемо, вы сделаете это даже без всяких естественных причин.

Если вы хотите стать художником, и это бессознательное желание, становитесь бедным и оставайтесь бедным, не станови­тесь доктором и не становитесь богатым. Будучи доктором, вы можете стать богатым, но если вы стали доктором не из-за бессознательного желан ия, а сделали это лишь для того, чтобы удовлетворить ваших родителей, общество, друзей, тогда, — хотя вы и можете стать очен ь, очень богатым, вы останетесь неудов­летворенным, а предельное — это удовлетворение .

Я слышал об одном докторе, который стал величайшим хирур­гом своей страны. Его сделали президентом Национального обще­ства хирургов, и в этот день было устроено великое празднество в его честь. Но он был печален. Друг спросил его: "Почему ты выглядишь таким печальным? Ты должен быть очень счастлив — ты стал величай шим хирургом, и теперь никто с тобой не сравнит­ ся". Самая большая честь для хирурга — это стать президентом Национального общества. Почему же ты так печален?

Хирург ответил: "Я никогда не хотел стать хирургом. Я преуспел в том, чего никогда не хотел, а теперь от этого не убежишь. Если бы я потерпел неудачу, тогда был бы шанс, но теперь я прикован к этому".

Его друг сказал: "Ты, должно быть, шутишь. О чем ты говоришь? Твоя семья счастлива, твоя жена счастлива, твои дети счастливы, каждый счастлив и каждый оказывает тебе величайшее уваже­ние".

Хирург сказал: "Но я не уважаю сам себя, а это — основное. Я хотел стать танцором, но мои родители не позволили мне этого, и я должен был им подчиниться. Я был слабовольным. И я несчастен оттого, что стал великим хирургом. Я несчастлив потому, что я самый паршивый танцор в мире. Я не могу танцевать — в этом-то и беда ".

Удов летворенность исходит из природы, а не из общес тва. Вы несете свою су дьбу с собой, но это бессознательная вещь. Сле­дуйте ей. Никто больше не узнает, чего вы достигли, но вы будете это сознавать. Вы можете и не получить Нобелевскую премию, так как она никогда не присуждалась удовлетворенным людям. Никто из удовлетворенных еще не по лучал Нобелевскую премию, — ни Будда, ни Иисус, и этого не случится в будущем, так как Нобелевская премия дается тому, кто очень искренне подчиняется обществу, кто добивается общественных целей, а не своих собст­венных. Посмотрите на лауреатов Нобелевской премии —и вы не найдете более печальных людей, чем они. Многие из них чувство­вал и неудовлетворенность, многие из них совершили самоубийст­во, — и это не случайно, в этом есть глубокий смысл. Многие из них чувствовали неудовлетворенность.

Премии не могут вас удовлетворить. Следуйте бессознательной природе, не принуждайте ее сознательно.

"Бессознатель ность и совершенная искренность Дао на рушается любым усили ем в самосознательном проявлении. Все такие проявлени я — ложь".

Мулла Насреддин был болен, и он пошел к доктору. Доктор сказал ему: "Насреддин, ты пьешь алкогольные напитки? "

Насреддин ответил: "Нет", а его руки дрожали. В этот момент он был пьян, от него разило спиртным.

Доктор спросил: "Ты приударяешь за женщинами? "

"Нет", — ответил Насреддин, а сам он только что пришел от проститутки, — на его лице были следы помады.

"Ты куришь, Насреддин?", — продолжал доктор.

"Нет", — ответил Насреддин, — никогда!", а из его кармана торчала пачка сигарет и его пальцы были коричневыми.

"Что же ты тогда делаешь?" — спросил доктор.

"Я говорю неправду", — сказал Насреддин.

И вот таковы все ваши успешные л юди, — чем больше вы лжец, тем большим будет ваш успех. Чтобы преуспеть в этом мире. вы должны быть лжецом, но тогда вы утрачиваете себя. Вы преуспели в этом мире, но проиграли в ином, а в конце концов учитывается иной мир.

"Все такие проявлени я — ложь. Когда н екто пока зывает себя таким сомнительн ым образом, внешни й мир бушует и заключает его в тюрь му".

Если вы показываете склонность к шоумэнству и проявлению, мир приходит и намеренно заключает вас в тюрьму. Вы стали жертвой.

"Он больше не защищен искренностью Дао. Каждое новое действие — новая неудача".

Если вы стали интересоваться тем, что говорят о вас другие, каждое ваше новое действие будет неудачей. Здесь вы можете преуспеть, но этот успех абсолютно бесполезен, так как вы никогда не удовлетворитесь им, вы никогда не поплывете с его помощью, вы никогда не придете к исполнению вашего назначе­ния. Ваше зерно останется зерном.

Вы можете копить вырезки газет о. себе, но те мертвые вырезки, свидетельства, которые вы вешаете на стены своего кабинета, — это не жизнь. Лица, которые вы носите на себе, когда выходите, фальшивые улыбки, — это не жизнь. И вновь и вновь, с каждым новым действием вы все глубже будете погружаться в ложь. Как вы можете думать, что сможете быть блаженны с помощью этой лжи? Вы можете достичь многого хлама этого мира, но вы потеряете все, что истинно.

Чжуан-цзы говорит: будьте в Дао, аутентично, искренне. От вас нужна лишь одна искренность, и эта искренность по отношению к Дао — вашей внутренней природе, вашему настоящему существу. Никакая иная искренность не нужна. — и пусть весь мир говорит, что вы не искренни.

Это то, что отец Будды сказал ему, так как Будда оставил своих родителей. Это то, что жена Будды сказала ему, так как он оставил ее. Это то, что все царство сказало ему, так как он оставил целое Царство. Но он был счастлив, и он остался искренним к своему Д ао, к своей природе. И он сказал: никакой иной путь невозможен; е сли вы страдаете, вы страдаете из-за ваших ожиданий, а не из-за меня.

Вы з десь, чтобы испо лнить себя. Другие здесь, чтобы исполнить себя. Если они ожидают от вас чего- то, это их проблема, — они буд ут страд ать, но вам нет нужды становиться из-за этого фаль­шивым.

Будьте искренни по отношению к вашей внутренней природе и помогите другим быть искренними по отношению к их природе. Вы здесь, чтобы исполнить свое назначение, а другие — чтобы испол нить свое. Не ожидайте от них ничего, иначе вы превратите их в шоумэнов, иначе вы превратите их в лжецов. Не ожидайте от них ничего и не исполняйте того, что от вас ожи дают другие. Это трудно, но это то, чём является саньяса: это все, о чем идет речь. Не помогайте расти ничьим ожи даниям на ваш счет, не давайте другим даже намека, что вы их выполните. Через какие бы страдания вам ни пришлось пройти, будьте готовы пройти через них, но не позволяйте другим иметь ожидания относительно вас, иначе мир закроет вас и будет тюремное заключение.

Если вы согл асились что-то делать, тогда вы закрыты, тогда вы уже в воронке, и с каждым новым шагом, с каждым новым действием вы будете падать в новое несчастье, в новую неудов­летворенность, в новую ложь, в новое поражение. Отбросьте исполнение ожиданий других и отбросьте ожидания, что другие исполнят ваши ожидания.

Помните: если вы страдаете, вы страдаете из-за себя. Никто не страдает из-з а других, помните это глубоко — только тогда вы будете способны быть действительно искренними по отношению к вашему внутреннему "я", а эта искренность — это религиозность. Индуисты называют это Рит, Иисус называет это Царством Бога, Чжуан-цзы называет это Дао. Какое бы слово ни использовалось, оно означает одно: оставаться близко к своему бессознательному и пл ыть с ним без условий, туда, куда оно ведет, — и верить ему. Вот что такое вера.

Это не верование в Бога, не верование в небеса или в ад, не верование в концепции, теории или философии. Вера означает верить природе, из которой вы пришли и в которую вы в конце концов вернетесь. Веря этой природе, вы вернетесь исполненны­ми, и каждый миг вашей жизни будет новым и более глубоким исполнением, а иначе каждое новое действие будет новым пора­жением.

"Е сли его действия происходят прилюдно, при дневном свете, он будет наказан людьми. Если они прои сходят частным образом и в тайне, они будут наказаны духа ми".

Не проявляйте себя. Если вы проявляете себя прилюдно при дневном свете, вы будете наказаны людьми. Это нужно понять: когда вы становитесь демонстратором, шоумэном, когда ваша жизнь становится цирком, выставкой, то люди оценят вас, так как вы — жертва их капризов, их ожиданий. Они будут аплодировать вам, но это не продл ится долго: раньше или позже они начнут чувствовать, что вы лжете, так как сколь бы долго вы ни несли свою ложь, она всплывает. И когда они почувствуют, что вы лжете, они накажут вас.

Посмотрите на Ричарда Никсона. И такое происходит со вся­ким, кто стал шоумэном. Сначала они аплодируют вам. Теперь вы стали жертвой: лишь для того, чтобы сорвать их аплодисменты, вы будете лгать больше и больше. Вы начнете испол нять их ожидания и будете становиться все бол ее и более нереальным. Это порочный круг. И чем более нереальным вы становитесь, тем более способ­ными будут становиться они, чтобы увидеть, что вы лжете. Тогда они начнут вас наказывать.

Когда другие вас ценят, бойтесь — вы движетесь по опасному пути: раньше или позже они вас накажут. Когда люди говорят о вашем успехе, берегитесь — те перь уже поражение недал еко. Когда они возносят вас на трон, бегите, так как раньше или позже они вас свергнут оттуда. Но вы так глупы, что забываете тот факт, что кто-то другой уже был на троне до вас. Они его поместили туда, а теперь ради вас они свергли его. Теперь они украшают вас гирляндами и приглашают, но раньше или позже они найдут другого шоумэна — и свергнут вас.

Это происходит со всяким, кто живет с помощью обществен­ного мнения. Не просите ни о каком успехе у внешнего мира — и вы не потерпите никакого поражения. Не просите людей об уважении: если они уважают вас, они вас оскорбляют. Каков механизм этого? Когда некто уважает вас, глубоко внутри он чувствует себя оскорбленным, глубоко внутри он стал стоящим ниже вас. Как же он может простить? Он не может, и когда-нибудь счеты будут сведены.

Когда он склоняется и касается ваших ног, в этот момент в нем самом образуется глубокая рана: он был ниже вас. Попытайтесь понять внутренний ме ханизм: счеты должны быть сведены, вы не можете продолжать в неравновесии. Когда вы оцениваете кого-то, в тот самый момент, если вы бдительны, вы сможете увидеть, что внутри себя вы с удовольствием оскорбили бы его, нужно лишь время. Раньше или позже это произойдет.

Мудрый человек никогда не попросит, чтобы его оценили. Когда вы приходите к нему с гирляндами, он говорит; "Остановитесь, здесь сейчас или позже я должен буду заплатить".

"Если его действия происходят прилюдно, при дневном свете, он б удет наказан людьми. Если они происходят частным образом и в тайне, они будут наказаны духами".

Может быть так, что вы занимаетесь своим шоумэнством не на людях, а частным образом. Люди стали настолько фальшивыми, что даже в своих ваннах, когд а они совсем одни, он и являются лжецами, даже гам они неистинны, неаутентичны. Ложь стал а настолько укоренившейся, что вы не можете ее оставить с легко­стью, она следует за вами. Даже в своих снах вы лжете, даже в своих снах! Ложь настолько укоренилась, что даже там она за вами следует. Если вы хотите убить своего отца, во сне вы убьете своего дядю. Вот каким образом она за вами следует: ваш дядя ничего вам не сделал, но он — бл ижайший к отцу и выглядит прямо как ваш отец. Даже во сне вам трудно убить вашего отца.

Вот почему сны становятся сложными, а Фрейду и Юнгу нужно их интерпретировать. Вы увидите дядю, а Фрейд уво дит отца, так как дядя — лишь символ, самый бл изкий к отцу.

Если вы делаете это частным образом, тогда вы будете наказаны самой природой. Шоумэнство должно быть наказано. Вот все, что Чжуан-цзы подразумевает под духами: он имеет в виду, что вы будете наказаны самой природой.

Если вы не хотите быть наказаны, тогда не будьте шоумэном, оставайтесь естественными, что бы ни г оворили другие. Только из-з а того, что они скажут так-то и так-то, не изменяйтесь. Даже есл и они скажут, что вы бунтарь, преступник, плохой, злой, пусть себе думают. Даже если они распнут вас на кресте, пусть делают это, но оставайтесь правдивы с собой. Когда Иисуса хотели распять, он мог бы бежать. Понтий Пилат был готов простить его, но Иисус не просил об этом, так как был аутентично правдив к своей природе.

Когда Сократ был наказан Афинами, было одно условие. Они сказали: "Если ты пообещаешь суду, что не будешь болтать по всему городу и не будешь обсуждать вещей и философию, если ты будешь хранить молчание, мы простим тебя". Сократ рассмеял­ся и сказал: "Это невозможно, так как я не могу быть неправдивым к своей природе. Я таков, и я буду продолжать свое дело, разговоры. Вы можете убить меня, это вам решать". Он принял яд, но не принял молчания, не согласился на то, чтобы держать язык за зубами.

Будьте правдивы по отношению к себе и не смотрите, что скажут другие. Это единственный путь достичь Божественного, так как это единственный путь быть естественным.

"Д а поймет каждый значение искренности и да защитится от показания! Он будет в мире с людьми и духами и будет действовать правил ьно, невидимый в своем одиночестве, в башне своего духа".

Он будет в мире с людьми и духами. Если вы никоим образом не интересуетесь показом того, кто вы есть, вы будете в мире с природой и людьми. Даже если они убивают вас, вы будете в мире. Иисус был в мире, когда был распят. Сократ был в мире, как всегда, даже когда ему дали яд. Вы будете в мире. Какое значение имеет то, что они делают? Это вас не касается, вы остаетесь в стороне, отъединены в своей башне духа. В вашей внутренней природе вы защищены, ничто вас не достает и в вас не проникает.

"Он будет в мире с людьми и духа ми и будет действовать правильно, невидимый, в своем одиночестве, в башне своего духа".

А когда Чжуан-цэы говорит, что он будет действовать правиль­но, он не имеет в виду правильное как антитезу неправил ьного, нет. Он не имеет в виду противоположное неправильному, — он имеет в виду естественное.

Естественное — правильно. Легкое — правильно. Быть собой — правильно. Быть собой — это все, чем вы действительно можете быть. Все остальное — это заблудиться.

3. БЕГСТВО ОТ ТЕНИ

13 октября 1974 г.

"Был один чел овек, которого беспокоил вид его собственной тени и которому настоль ко не нра ви лась собственн ые шаги, что он решил избавить ся и от того, и от другого.

Для этого он и збрал метод, который заключается в том, чтобы убежать от них. Итак, он вскочил а побежа л, но каждый раз, когда он опускал ногу, это был еще один шаг, и в то же время его тень держалось за него без малейшего труда . Он отнес свою неудачу к тому, что бежал недостаточно быстро.

Итак, он побежал быстрее и быстрее, без остановки, пока в конце концов не свалился мертвым.

Он не смог понять, что если он просто вступит в тень, его тень исчезнет, а если он сядет и останется недвижимым, тогда не будет больше шагов".

Человек сам творит свое смятение лишь потому, что он продол­ жает отвергать себя, продолжает не принимать себя. Тогда тво­рится цепь замешательства, внутреннего хаоса и несчастья. Поче­му бы вам не принять себя таким, как вы есть? Что не так? Все бытие принимает вас таким, как вы есть, но не вы. Вы должны достичь некого идеала. Этот идеал всегда в будущем. Он и должен там быть, так как никакого идеала не может быть в настоящем, а будущего нигде нет, оно еще не родилось. Из-за этого идеала вы живете в будущем, которое не что иное, как греза. Из-за этого идеала вы не можете жить здесь, и сейчас, из-за него вы обвиняете себя.

Все идеологии, все идеалы обвиняют, так как тогда в вашем уме создан некий образ, а когда вы сопоставляете себя с этим образом, вы всегда чувствуете, что чего-то не хватает, что-то утрачивается.

Нич его не не хватает, ничего не утрачивается: вы совершенн ы настолько, насколько это возможно. Попытайте сь это понять, так как только тогда вы сможете понять притчу Чжуан-цзы. Это одна из самых прекрасных притч, которую когда-либо кто-нибудь рассказывал, и она уходит очень глубоко в самый ме ханизм челове­ ческого ума. Зачем продолжать носить в уме идеалы? Почему они подобны богам? Кто мешает? Кто блокирует вам путь? В эт от самый момент почему вы не можете наслаждаться и быть блаженным? Где э тот блок?

Блок приходит через идеалы... Как вы можете наслаждаться? Вы настолько переполнены гневом, что вначале должен уйти гнев. Как вы можете быть блаженным? Вы настолько переполнены сексуальностью, что в начале должен уйти се кс. Как вы можете быть подобны богам, празднующим этот самый миг? Вы перепол­нены такой алчностью, страстью, гневом, что сначал а они должны уйти. Тогда вы будете подобны богам.

Вот как творится идеал, и из-за идеала вы становитесь осужда­ющим. Сопоставьте себя с идеалом — и вы никогда не будете совершенны, это невозможно. Если вы говорите "если", тогда блаженство невозможно, так как это "если" — величайшее смяте­ние. Если вы говорите: "если те условия будут исполнены, тогда я буду блаженным", тогда эти условия никогда не будут исполнены. И д аже если эти условия выполнены, вы к тому времени утратите способность праздновать и наслаждаться. Даже больше того: когда эти ус лови я вып олн ены , хотя они и не могут быть выполнены, ваш ум сотворит новые идеалы.

Вот как вы утрачивали жизнь за жизнью. Вы творите и деал, а потом хотите быть этим идеалом, потом вы чувствуете себя виноватым и ниже, чем раньше. Из-за вашего грезящего ума ваша реальность обвиняется, грезы тревожат вас.

Я говорю вам прямо противоположное: будьте как боги каждый момент. Пусть будет гнев, пусть будет секс, пусть будет алчность — празднуйте жизнь. И вновь и вновь вы почувствуете больше празднования, меньше гнева, больше блаженства, меньше алчно­сти, больше радости, меньше секса. Тогда вы вступили на правил ь­ный путь. И не иначе.

Когда кто-то может праздновать жизнь в ее всеобщности, тогда все, что неправильно, исчезае т, но если вы сначала делаете приготовления, чтобы неправильное исчезло, оно никогда не исчезнет.

Это все равно, как бороться с темнотой. Ваш дом наполнен темнотой, а вы спрашиваете: "Как я могу зажечь свечу? До того, как я зажгу свечу, эта темнота должна быть рассеяна". Вот что вы делаете.

Вы говорите, что сначала должна уйти алчность, а потом будет самадхи, экстаз. Вы глупы! Вы говорите, что вначале должна уйти темнота, а потом вы сможете зажечь свечу, как если бы темнота могла вам помешать. Темнота — это ничтожество, она — ничто, в ней нет основательности, это просто отсутствие, а не присут­ствие, она — просто отсутствие света. Зажгите свет — и темнота исчезнет.

Празднуйте, станьте блаженным пламенем, и все, что непра­в ильно, исчезнет. Гнев, алчность, секс и что бы еще вы ни назвали, не является основательным, это лишь отсутствие блаженной, экстатической жизни.

Из-за того, что вы не можете наслаждаться, вы гневливы. Это не кто-то творит ваш гнев: из-за того, что вы не можете наслаж­даться, вы в большом несчастье, — вот почему вы гневливы. Другие это только извинение. Из-за того, что вы не можете праздновать, с вами не происходит любовь, отсюда секс. Это обоснование теней, а потом ум говорит: "Сначала разрушь это, а потом будет схождение Бога".

Это одна из самых патентованных глупостей человечества, самая древняя, и она следует з а каждым. Вам трудно подумать, что в этот самый момент вы — боги, но я спрашиваю вас: чего не хватает? Что утрачено? Вы живы, вы дышите, сознаете — чего еще вам нужно? В этот самый момент будьте подобны богам. Да же если вы чувству­ете, что это просто "как если бы", не тревожьтесь, начинайте с "как если бы", а вскоре за этим последует реальность, потому что реальность — это вы, а если вы начали существовать как бог, все беды, все смятение, вся темнота исчезают. Становитесь светом, и это становление не имеет никаких условий, чтобы быть выполненным.

Теперь я перехожу к этой прекрасной притче.

"Был один человек, которого насто лько беспокоил вид его собственной тени и которому настолько не нравились его собственные шаги, что он решил избавиться и от того, и от другого".

Помните: этот человек — вы, этот человек существует в каждом. Таким образом вы себя ведете, это тоже ваша логика — бегство от­ тени. Этот человек был взволнован видом своей тени. Почему? Что плохого? Почему он должен тре вожиться по поводу тени? Потому, что как вы могли слышать, мечтатели говорили, что боги не имеют теней. Когда они ходят, никакой тени не образуется. Этот человек был обеспокоен из-за богов. Говорят, что на небесах встает солнце и ходят боги, но у них нет никаких теней, они проз рачны, но я говорю вам, что это — просто мечта: нигде ничего не существует и не может существовать без тени. Если это есть, тогда и тень будет создана. Если этого нет, тогда тень может исчезнуть.

Быть — значит создать тень. Ваш гнев, ваш секс, ваша алчность — все это тени, но помните, что они — тени. Они ощущаются, и все же их нет, — это и есть значение тени. Они не субстанциональны. Тень — это просто отсутствие: вы стоите, солнечные лучи падают на вас, и из-за вас некоторые лучи не могут пройти. Тогда создается фигура — фигура тени. Это просто отсутствие: вы заслоняете солнце, вот почему создается тень.

Те нь не субстанциональна, а вы субстанциональны, вот почему создается тень. Если бы вы были подобны призраку, тогда тени не было бы. И ангелы в раю не что иное, как призраки, вымышленные вами и вашими идеологами — людьми, которые творят идеалы.

Этот человек был обеспокоен, так как он слышал, что станет богом только тогда, когда исчезнет тень.

"Был один человек, которого настолько беспокои л вид его собственн ой тени а которому так не нра ви лись его собствен ные шаги, что он решал и збавиться и от того, а от другого".

В чем ваше беспокойство? Если вы пойдете вглубь, вы н е най дете там ничего, кроме звука собственных шагов. Почему вы так обеспокоены звуком собственн ых ша гов? Вы субстанциональ­ны, так что должно быть немного звука — вы до лжны принять эт о! Но человек слышал историк" о том, что у богов нет тени, а когда они ходят, не возникает никакого звука шагов.

Эти боги могут быть ни чем иным, как объектом мечтаний, они существуют лишь в уме. Этих небес нигде не существует.

Когда нечто существует, вокруг этого созд ается звук — шаги, тени. Таковы вещи, и вы с этим ничего не можете поделать — такова природа. Если вы пытаетесь с этим что-нибудь сд елать, вы идете неправильным путем; если вы пытаетесь с этим что-н ибудь сд елать, вся ваша жизнь будет растрачен а и в конце вы почувствуе те, что никуда не попали. Тень остается, шаги творят звуки, и смерть стучи тся в дверь.

До того, как смерть постучит , п римите себя — и тогда случитс я чудо. Чудо в том, что когда вы п ринимаете себя, вы не убегаете о т себя

Прямо сейчас каждый из вас убегает от себя. Даже если вы приходите ко мне, вы приходите как часть собственного бегства от себя. вот почему вы не можете меня достичь: в этом разрыв. Если вы пришли ко мне, чтобы убежать от себя, вы не можете прийти ко мне, так как все мое усилие состоит в том, чтобы помочь вам не убегать от себя.

Не пытайтесь убежать от себя — вы не можете быть бол ьше никем: у вас есть оп ределенное назначение и ин дивидуальность. Так же как на вашем пальце есть узор, уникальный и индивидуальный — такой тип пальца никогда не существовал до этого и никогда не будет существовать, он принадл ежит только вам, никогда не было ничего подобного. Тот же случай и с вашим существом: вы имеете уникальное и индиви дуальное существо, оно несравненно, его никогда раньше не было и никогда не будет потом. Только вы им обладаете. Празднуйте это!

Нечто уникальное происходит с каждым, Бог преподноси т к аждому уникальный подарок, а вы его отвергаете! Вы хотите ч его-нибудь получше! Вы пытаетесь быть мудрее, чем бытие; вы пытаетесь быть мудрее, чем Дао, а тогда вы не правы. Помните: часть никогда не может быть мудрее, чем целое, что бы ни делала. Целое — это окончательное, вы не можете этого изменить. Вы можете сделать усилие, чтобы это изменить, и можете потратить свою жизнь, но с помощью этого ничего не будет достигнут о.

Целое безбрежно, вы — лишь атомная клеточка. Океан безбре­жен, вы — лишь капл я в нем. Ведь океан сол он, а вы пытаетесь быть сладким. Это невозможно, но это хочет делать невозможное, трудное, то, чего нельзя сделать. А Чжуан-цзы говорит, что легкое — прави льно.

Почему бы вам не быть легким и принимающим? Почему бы не сказать "да" тени? В тот миг, когда вы говорите "да", вы забываете о ней — и она исчезает, во всяком случае из ума, даже если она остается с телом.

В чем проблема? Как тень творит проблему? Зачем из нее делать проблему? Такие, какие вы есть прямо сейчас, вы делаете пробле­му из всего.

Этот человек был ошел омлен, обеспокоен видом собственной тени. Ему бы хотелось быть подобным богу, ему хотелось быть без тени. Но вы уже подобны богу и вы не можете быть ничем иным, чем вы уже явл яетесь. Как вы можете быть иным? Вы можете быть только тем, чт о вы уже есть. Все становление — это просто движение по направлению к существу, которое уже есть там. Вы можете искать и стучать в двери других, но это лишь иг ра в прятки с собой. Вам известно, как много вы стучите в двери других и как много вы ищете здесь и там. В конце концов вы придете к своему и к пониманию того, что ваше всегда было там. Никто не может этого забрать — природу Дао нел ьзя забрать у вас.

Этот человек был встревожен из-за своей тени. Метод, который он избрал, был такой — убежать от этого. Это метод, который избирает каждый. Похоже, что ум порочно логи чен. Например, если вы почувствуете гнев, что вы делаете? Ум скажет: "Не гневайся, держись обета". Что вы сделаете? Вы подавите его, и чем больше вы подавляете его, тем глубже будет двигаться гнев к самым корням вашего существа. Тогда вы уже не будете времена­ми гневаться, а временами нет, — если вы его слишком подавили, вы будете гневны постоянно, он станет вашей кровью, повсюду будет разлит яд, который проникает во все отношения.

Даже если вы кого-то любите, в этом будет гнев, и любовь станет мучением. Даже если вы пытаетесь кому-нибудь помочь, в этой помощи будет яд, так как яд — в вас. И все ваши действия будут нести его, они будут отражать вас. Когда вы его вновь почувствуете, ум скажет: "Ты его подавил еще недостаточно, подавляй больше". Но гнев существует там из-за подавления, а ум говорит: "Подавляй больше!" Но тогда и гнева будет больше.

Ваш ум сексуален из-за подавления, а ум говорит: "Подавляй это больше, найди новые методы, пути и способы подавлять это больше, так, чтобы расцвела брахмачарья". Но она не может расцвести таким образом. Через пода вление секс идет не только в тело, — он идет в ум, он остается церебрал ьным. Тогда человек продолжает думать о нем вновь и вновь. Поэтому в мире так много порнографии.

Почему люди так любят рассматривать картинки с голыми женщинами? Разве самих женщин недостаточно? Они есть, их более, чем достаточно! Так в чем же нужда? Картинки всегда более сексуальны, чем реальные женщины. У реальной женщины есть тело и тень, и ее шаги будут раздаваться, и будет твориться звук, а фотография — это мечта, она совершенно мечтательна. церебральна, и у нее нет тени.

Реальная женщина будет тяжело дышать, и будет запах ее тела, а картинка никогда не задыхается, ее тел о никогда не пахнет. Реальная женщина может гневаться, а картинка никогда не гнева­ется. У реальной женщины есть возраст, она стареет, а картинка всегда остается юной и свежей. Картинка просто ментальна. Те, кто подавляют секс в теле, становятся сексуальными ментал ьно. Тогда их ум в сексуальности и тогда это — болезнь.

Если вы чувствуете голод, прекрасно! Ешьте! Но если вы постоянно думаете о пище, тогда это одержимость и болез нь. Когда вы чувствуете голод, это хорошо, если вы поел и и покончили с этим, но вы никогда ни с чем не кончаете — и все и дет в ум.

Жена муллы Насреддина была больна, и ее прооперировали. Несколько дней назад она вернулась из больницы. Я спросил у Насреддина: "Как твоя жена? Она оправилась после больницы?"

Он ответил: "Нет, она все еще говорит о ней".

Если вы думаете о чем-то, говорите о чем-то, оно — там, и теперь эт о более опасно, так как тел о оправится, а ум может продолжать и продолжать до бесконечности. Тело может оправиться, но ум никогда .

Если вы подавляете голод в теле, он переходит в ум: проблема не была отброшена, она внедрилась в вас. Подавляйте что-нибудь — и оно перейдет к самым корням. Тогда ум скажет, что если вы не подавили, значит что-то не так — вы еще не делаете нужных усилий. Делайте больше усилий.

' Метод, который он избрал, заключался в том, чтобы убежа ть от них".

У ума только две альтернативы: бороться или убежать. Когда есть проблема, ум говорит: "Либо бороться с ним, ли бо бежать". И обе неправильны. Если вы боретесь, вы остаетесь с проблемой; если вы боретесь, проблема будет постоянно оставаться: если вы боретесь, вы разделены, так как проблема не снаружи, а внутри. Например, если есть гнев и вы борете сь с ним, что произойдет? Половина вашего существа будет в гневе, а половина — с этой идеей борьбы. Это так, как будто ваши руки борются друг с другом. Кто победит? Вы просто будете рассеивать энергию, никто не б удет победителем.

Вы можете води ть себя за нос, буд то теперь вы пода вили свой гнев — ведь теперь вы сидите на своем гневе, н о тогда вы не можете сидеть на нем постоян но, не позволяя себе даже мига отдыха: если вы забудете о нем хоть на миг, вы утратите всю свою победу. Поэтому люди, которые подавили что-то, всегда сид ят на этих подавл енных вещах, и всегда боятся. Они не могут расслабиться. Почему рассл абл ение стал о таким трудным? Почему вы не можете спать? П очему вы не можете расслабиться? П очему вы не можете быть в позволении? По тому, что вы столь многое подавили, и вы боитесь, что если вы расслабитесь, оно вновь появится.

Ваши так называемые религиозные люди не могут расслабиться, они напряжены, и напряжение от этого: они что-то подавили, а вы говорите им расслабиться. Они знают, что если они расслабятся, придет враг. Они не могут расслабиться. Они боятся з аснуть.

Пойдите к вашим махатмам: они больше боятся сна, чем чего бы то ни было. В своем уме они думают, что когда-нибудь они станут способны вообще не спать. Они урезают свои часы сна с 8 до б часов, с 6 до 5, с 5 до 3, до 2. И если старый монах, саньясин может спать всего 2 часа в сутки, об эт ом думают как о каком-то достиже­нии. Это глупо. Это не достижение. И это не то, что имеет в виду Кришна, когда он говорит в Гит е, что когда мир спит, йоги бод рствуют.

Смысл не в это м. Смысл в том, что тело расслаблено, тело спит, но внут рен нее сознание остается бди тельным даже во сне. Это совер­шенно другое, это не имеет ничего общего с обычным. В действитель­ности йоги спят лучше, чем вы. Йог буде т спать, так как он может расслабиться, он не боит ся, но э ти так называемые религиозные люда бо ятс я, что в их снах выйде т наружу все, что они подавили.

Махатма Ганди написал в своей автобиографии: "Я стал побе­дителем секса, но только в часы бодрствования, а во сне сексу­альные грезы продолжали оставать ся". Они будут оставаться, так как подавленное войдет в сновидение. Почему в сновидение? Потому, что теперь, когда вы спите, цензор расслабился, а борца нет, он спит. И враг забьет ключо м.

Ум думает : или борись, — а если вы боретесь, тогда подавляйте, ил и беги. Но куда вам бежать? Даже если вы пойдете в Гималаи, гнев последует за вами — это ваша тень; секс последует за вами — это ваша тень. Куда бы вы ни пошли, ваша тень будет с вами.

"Метод, который он и збрал, состоял в том, чтобы убежать от них. Поэтому он вскочил и побежал, но каждый раз, когда он опускал ногу , это был еще один шаг, в то время как его тень держалась с ним без всякого труда".

Он был удивлен — ведь он так быстро бежал, но для тени не возникло никаких трудностей: тень следовала за ним с легкостью, даже не задыхаясь, не дыша тяжело.

Со стороны тени нет никаких трудностей, так как тень — не субстанциональна, тень — это никто. Человек может задыхаться, он может дышать с трудом, но тень всегда от него ни на шаг. Тень н е может покинуть вас таким образом: ни борьба, ни бегство не помогут. Куда вам бежать? Куда бы вы ни бежали, вы понесете с собой себя — и ваша тень тоже будет там.

"Он объяснил свою неудачу тем, что не бежал достаточно быстро, поэтому он бежал быстрее и быстрее, без остановки, пока в конце кон цов не упал мертвый".

Нужно понять логику ума. Если вы не поймете это, вы станете его жертвой. У ума порочная логика, это порочный круг, — она круговая. Если вы слушаете его, тогда каждый шаг будет вести вас все дальше и дальше по кругу. Этот человек совершенно логичен, вы не сможете найти ни одной ошибки, ни одного изъяна в его логике. Нет никаких прорех: он настолько же совершенен в л огике, как Аристотел ь. Он говорит, что если тень следует за ним, это показывает, что он бежит недостаточно быстро. Значит он должен бежать быстрее и быстрее — и тогда при дет момент, когда тень не будет способна следовать за ним. Но тень — ваша, и тень —никто. Это не кто-то еще следует за вами. Если бы это было так, тогда логика была бы верна.

Помните: когда есть кто-то еще, ум всегда прав; когда вы одни, ум всегда неправ. В обществе, с другими ум почти всегда прав; с самим собой, в изоляции ум всегда неправ. Почему? Потому, что ум — это просто инструмент, чтобы существовать с другими, это просто техника, чтобы помочь вам быть с другими, но с вами ему нечего делать. Ум нужен из-за общества.

Если ребенок родился и не связан ни с каким обществом, тогда ум не развивается, тогда ума не будет. Такое случалось много раз. Это случилось вблизи Кал ькутты, 30 или 40 лет наз ад: одну девочку похитили волки, которые заботились о ней, и она выросла. Ей было 14 лет. когда ее снова вернули в общество, но она была просто волчо нком — у нее совсем не было человеческого ума. Она бегала на четвереньках и была очень опасна. Ей было нужно есть сырое мясо. И она была очень сильна: даже 8 сильных мужчин не могли удержать ее. У нее был волчий ум. Она должна была расти с волками, в обществе волков, поэтому она и выросла с волчьим умом. Ее невозможно было научить стоять на двух ногах. Она пыталась сделать 2-3 шага и вновь падала на четвереньки, но на четверенькax она могла бегать так, что никто не мог догнать ее.

И снова, всего 10 лет назад, в Уттар Прадеше, рядом с Лакнау нашли мальчика. Случилось то же самое: волки, похоже, любят маленьких детей. Они взрастили мальчика. Когда его обнаружили, е му было около 12 лет. На этот раз врачи старались еще больше: они госпитализировали его, делали ему массаж, они пытались сделать из него человека, а все его существо уклонялось, и в результате через 6 месяцев ребенок был мертв. Когд а его поймали, он был настолько здоров, что ни одно человеческое существо никогда не может быть так зд орово. Он был диким, он был волком, а когд а его госпитализировали и начали лечить, он стал больным. За 6 месяцев они его убили. Они пытались создать в нем человеческий ум, но эт о было невоз можно. Они добились успеха лиш ь в одном: он стал произносить одно слово — свое имя. Они назвали его Ром.

За 6 месяцев это был их единственный успех. Если они его спрашивали "как твое имя?", волчонок говорит: Ром. Вот и все.

Ум — общественная функция. Волку нужен ум для волчьего общества, человеку нужен ум для человеческого общества. И из-за этого существует так много типов человеческих умов, так как на земле так много обществ.

У индуиста ум отличен от магометанского; христианин отлича­ется умом от туз емца; ум русского отличен от ума американца. Они по-разному видят, у них раз личная перспектива и интерпретация. Одно и то же видится различным образом. Почему? Потому что для того, чтобы существовать в конкретном обществе, вам нужен конкретный ум. В России, если вы верите в бога, о вас подумают, что вы безумны. В Индии, если вы не верите в бога. о вас подумают, что вы без умны.

Однажды случилось так, что я проводил занятия в медицинском лагере, и две собаки следили за людьми, делающими динамиче­скую медитацию, с хаотической выразительностью. И я услышал тогда, как одна собака сказала другой: "Когда я делаю это, хозяин дает мне таблетки от глистов! Он думает, что я безумна!" Где бы вы ни были в мире, будьте бдительны — не занимайтесь динамической медитацией перед д ругими: они подумают, что вы сошли с ума.

Каждый укоренен в уме, и любой ум фрагментарен. Нужно отбросить ум — только тогда с вами случится космический ум, универсальный разум.

Этот фрагментарный ум просто метод, функция общества. Вам нужен язык, чтобы говорить с другими: вам нужен ум, чтобы вступать в отношения с другими. Помните: ум всегда прав, когда вы пользуетесь им с другими, и почти всегда неправ, когда вы начинаете пользоваться им с самим собой.

Этот человек был прав. Если кто-то еще следовал за ним, тогда он был прав, абсолютно прав; он бежал еще недостаточно быстро и поэтому другой следовал за ним. Но он был неправ, потому что никого еще там не было. Ум был бесполезен. Ум — для других, медитация — для себя. Ум — для других, не-ум — для себя. В этом весь упор Чжуан-цзы, или дзен, или хасидов, или суфиев — всех тех, кто знает, — Будды. Иисуса, Мухаммеда. всех, кто был известен. Весь упор на этом: ум — для других, не-ум — для себя.

Этот человек попал в беду, так как он пользовался умом для себя, а у ума своя собственная цель. Ум сказал: "Быстрее, быстрее! Если ты побежишь еще быстрее, эта тень не будет в состоянии за тобой последовать".

"Он приписал свою неудачу тому факту, что он бежит недостаточно быстро".

Неудача была первым делом из-за того, что он бежал, но ум не может сказать такого, ум этим не накормишь. Это компьютер, и вы должны питать его, он — механизм, он не может дать вам ничего н ового, он может дать лишь то, чем вы накормили е го. У м не может дать ничего нового: все, что он дает вам, заимствовано, и если вы привязаны к слушанию того, что он вам говорит, вы окажетесь в беде, когда обратите его на себя. Когда приходит конверсия, обращение к истоку, тогда вы почувствуете трудность, потому что тогда ум совершенно бесполез ен, даже не только бесполезен, но он — определенная помеха, он вреден, так что отбросьте его.

Я слышал: случилось так, что однажды сын муллы Насреддина пришел домой из своей прогрессивной шк олы и принес книгу по сексологии. Мать была очень встревожена, но жд ала, когда придет Насреддин. Что-то нужно было делать — эта прогрессивная школа з ашла слишком далеко! Когда Насреддин пришел, его жена показала ему книгу. Насреддин поднялся наверх, чтобы поискать, где его сын. Он нашел его в комнате, целующего служанку. И Насреддин сказал: "Сын, когд а закончишь домашнее за дание, спустись ко мне".

Но это логично! У логики свои собственные шаги, и каждый шаг следует из другого, и этому нет конца.

Этот человек следовал своему уму, поэтому он и бежал быстрее и быстрее, без остановки, пока, наконец, не свалился мертвым. Быстрее и быстрее без остановки — только тогда смерть може т случиться.

Наблюдали ли вы когда-нибудь, что жизнь с вами еще не случилась? Наблюдали ли вы, что никогда не было до же простого мига, когда бы с вами случилась жизнь как таковая? Вы еще не испытали простого мига блаженства, о ко тором говорят Чжуан-цзы и Будда. А что продолжает происходить с вами? Ничего, кроме смерти, и чем ближе вы подходите к смерти, тем быстрее бежите, так как вы думаете, что чем быстрее вы будете бежать, тем бо льше шанс убежать.

Куда вы бежите так быстро? Человек и человеческий ум всегда сходили с ума по скорости, как будто куда-то двиг ались и скорость была нужна. Вот мы и становимся более и более скоростными. Куда вы бежите? В конце концов, будете вы двигаться медле нно или быстро, вы достигнете смерти.

Есть такая суфийская история. Одному царю приснилось, что Приш ла его смерть . Во сне он увидел стоящую тень и спросил: "Кто ты?" Тень сказала: "Я твоя см ерть, и завтра ко времени заход а солнца я приду з а тобой".

Царь хот ел спро сить, есть ли какой-нибудь способ бежать, но не смог, так как сил ьно испугался, что сон разрушится. И тень исчезла.

Царь тяжел о дышал и дрожал. Посреди ночи он созвал своих мудрецов и сказал: "Отыщите смысл этого сна". А как вы знаете, вы не сможете найти более глупых людей, чем мудрецы. Они побежали по домам и принесл и свои писания. Это были большие-большие тома. И они стали советоваться и спорить, обсуждать и драться друг с другом и доказывать.

Слушая их разговор, царь становился все более и более раз­очарованным: они не приходили к согласию ни по одному пункту, они п ринадлежали к разным сектам, как это всегда бывает с мудрецами. Они не принадлежали самим себе, они принадле жали к некой мертвой традиции; один был индуистом, другой магомета­нином, третий христианином. Они принесли с собой свои писания и все пытались и пытались, и когда они вступили в спор, они совсем обезумели и спорили больше и больше.

Царь был очень встревожен, так как солн це уже поднималось, а когда солнце поднимается, не долго и до того, что оно будет садиться, так как восход в действительности является закатом, — он уже начался: путешествие началось, и через 12 часов солн це сядет. Он пытался их прервать, но они сказали: "Не прерывай нас, это серьезный вопрос".

Один старик, который служил царю всю его жизнь, подошел к нему и шепнул на ухо: "Тебе лучше бежать, так как эти люди никогда не придут ни к какому заключению. Они будут обсуждать и спорить до тех пор, пока не придет их собственная смерть, но они не придут к заключению. Мне кажется, что раз смерть предупредила тебя, тебе лучше исчезнуть из этого дворца. Беги куда-нибудь быстрее!"

Это предложение было привлекательным, оно было совершен­но правильным: когда человек не может чего-либо сделать, он думает о побеге.

У царя был очень быст рый конь, и он вскочил на него и бежал. Он сказ ал мудр ецам: "Если я вернусь назад живым и вы решите, скажите мне, но сейчас я уезжаю". Он был очень счастлив, и он скакал быстрее и быстрее, так как это было вопросом жизни и смерти.

Вновь и вновь он оглядывался, чтобы увидеть, приближается ли тень, но никакой тени не было. Он был счастлив — смерти не было, он убежал, но ко времени, когда солнце садилось, он был в сотнях миль от столицы. Он остановился под бо льшим баньяновым деревом, слез с коня. поблагодарил его и сказал: "Ты тот, кто спас мне жизнь".

Но в это время он почувствовал ту же руку, которую он чувствовал во сне. Он оглянулся. Та же самая тень была здесь, и смерть сказала: "Я тоже благодарю твоего коня, он так быстр! Я ждала весь день под этим баньяновым деревом и во лновалась, сможешь ли ты сюда добраться ил и нет. Расстояние так вел ик о, но этот конь замеч ат ельны й! Ты прибыл ка к раз в тот самый мом ент, когда ты был нужен зд есь".

Куда вы бежите? К чему вы стремитесь? Весь ваш побед приведет вас под баньяновое дерево, и когда вы поблагодарит е своего коня или вашу машину, вы почувствуете руку Смерт и на своем пл ече. Смерть скажет: "Я ждала вас з десь так до лго, и вот вы пришл и".

И каждый приходит в нужный момент, ни на миг не опоздав. Каждый попадает туда в нужный момент, ни кто никогда не опаздывает. Я слышал, что некоторые л юди попа дают туда до срока, но я никогда не слышал, чтобы кто-нибудь опоздал. Некоторые люди попадают туда до срока из-за своих врачей.

"Он приписал свою неудачу тому факту, что бежал недостаточн о быстро, поэтом у он побежал быстрее а быстрее, без остановка, пока, в конце концов, не св ал ился за мерт во. Он не смог понять, что если он просто в ступи т в тен ь, его тен ь и счезнет".

Это было легко — самое л егкое!

Если вы просто заходите в тень. где солнца нет, тень исчезает, так как тень создается солнцем, это отсутствие сол нечных лучей. Есл и вы находитесь в тени дерева, ваша тень исчезнет.

"0н не смог пон ять, что если он просто вступи т в тень, его тень исчезнет".

Эта тень называется молчанием, эта тень называется внутрен­ним покоем. Но слушайте ум. просто вступите в тень, во внутрен­нее молчание, куда не входят лучи солнца.

Вы остаетесь на периферии, и в эт ом проблема. Там вы — в свете внешнего мира, и творится тень. Закройте глаза, войдите в тень. В тот момен т, когда вы закроете глаза, солнца там уже больше Нет, поэтому все медитации делаются с закрытыми глаз ами — вы входите в свою собственную тень. Внутри нет солнца и нет тени, снаружи — общество и снаружи все виды теней.

Понимали вы когда-нибудь, что ваш гнев, ваш секс, ваша алчность, ваша амбиция — все является частью общества? Если вы действительно входите и оставляете общество снаружи, где гнев? Где секс? Но помните : вначале, когда вы закрываете глаза, они закрыты не истинно — вы несете наружные образы внутрь и там вы обнаружите отраженным то же самое общество. Но если вы продо л­ж аете просто двигаться и двигаться внутрь, тогда раньше или позже общество будет оставлено. Вы внутри, общество — снаружи. Вы продвинулись от периферии к цент ру, и в этом центре — мо лчание: нет гн ева и нет антигнева, нет секса и та к же нет брахмачарьи, нет алчности и нет неалчности, нет жестокости и нет нeжecтoкo сти, тaк как все они снаружи. Противоположност ь всегда сн аружи, помнит е об этом. Внут­ри вы ни это, ни то, вы — прост о бытие, чистое.

Вот что я понимаю под "быть, как бог" — чистое бытие без противоположностей вокруг. Борьбы, бегства нет! Просто бытие. Вы з ашли в тень.

"Он не м ог п онять, что если он просто вой дет в тень, тогда его тень исчезнет , и если он сядет и останется там, не будет больше шаг ов".

Это было действител ьно так просто, но то, что просто, так трудно для ума, потому что ум всегда находит, что легче бежать, бороться, так как тогд а есть, что делать. Если вы говорите уму "не дел ай ничего", это самая трудная вещь. Ум попросит : "Дай мне, наконец, мантру, чтобы я мог говорить с закрытыми глаз ами ом, ом... Рам, Рам...". Нужно что-то дел ать, ибо как мы можем оста­ваться без де йствия, без того, чтобы бежать за чем-то, охотиться?

Ум — это активность, а сущность — совершенная неактивность. У м — это беготня, а сущность — сидение. Периферия движется, а центр не дви жется. Посмотрите на движущуюся воловью повозку: колесо движется, но центр, вокруг которого вра щается колесо, статичен, абсол ютно статичен, недвижим. Ваша сущность извечно недвижима, а ваша периферия постоянно движется. Это главное, что нужно помнить относительно танца дервишей. Когда вы этим занимаетесь, дайте телу быть периферией: тело движется, а вы и звечно неподвижны.

Станьте ко лесом. Тело становится кол есом, периферией, а вы -цент ром. Вскоре вы поймете, что хотя тело и дв ижется быстрее и быстрее, внут ри вы можете чувствовать, что вы не движетесь. И чем быстрее движется тело, тем л учше, так как тогда создается контраст, и вд руг вы и тел о разделены. Но вы пост оянно движетесь с телом, так что ке т ни какого разд еления. Ступайте и сядьте. Просто сидения достато чно, не де лайте ничего. Просто з акройте глаза и сидите, и сиди те, и сидит е, и позвольте всему обосноваться. На это понадобит­ся время, так как вы были неустроены в течение столь многих жизней. Вы пыта лись сотворить все в иды беспокойства. На это потребуется время, но только время. Вам не надо больше ничего делать: вы просто сидите и смотрите, сид ите и смотрите... Люди дзен наз ывают эт о дза-дзен, чт о означает просто сидеть, ничего не делая. Это то, что говорит Чжуан-цзы:

"Он не смог понять, что если он просто всту пит в тень, его тень исчезне т, и если он сядет и останется неподвижным, не будет боль ше шагов".

Нет нужды бороться, и нет нужды бежать. Нужн о ед инствен ное — п росто пойти в те нь и сес ть. И это нужно делать в течение всей вашей жи зни. Не борит есь ни с чем и не пыта йт есь бежать ни от чего. Пусть вещи держатся своего пути, а вы просто з акрывайт е глаз а и д вигайтесь внутрь, к центру, куда не прошаг ают солн ечные лучи.

Там нет тени. И действител ьно, в этом смысл мифа о том, что у богов нет тени: не в том, что боги где-то и не имеют теней, но в том, что бог — это то, что внутри вас не имеет тени, так как ничто в нешнее н е проникает туда. Он о не может проникнуть, оно и так в сег да в тени.

Такую тень Чжуан-цзы называет Дао, вашей вн утрен ней при­род ой — совершенно вн утренней, абсолютно внутренней.

Так что же нужн о делать? Первое: не слушать ум. Он хорошее приспособление дл я внешнего, но совершенная преграда дл я внут­ реннего. Логика хороша для людей, но нехороша дл я себя. Вера, н аоборот, лучше, так как она нелогична. Вера опасна в обществе, та к как оно вас обманет. Там нужна логика, нужно сомн ен ие. В обусловленных вещах необходимы лог ика и сом нение. Наука з ависит от сомнения, а религия з ависит от веры, шрамхи. Просто сидите с глубокой верой в то, что ваша внутренняя природа станет преобладающей.

Она всегда такова, вам нужно лишь п одождать, необходи мо лишь терп ение. И что бы ни говорил ваш ум, просто не слушайте его, так как ум говорит: "Оставь это!". И ум будет продо лжать говорить разное, так как вы всегда его слушал и, вы придавали ему большое з начение. Даже там, где он совершенно бесполезен , он будет продолжать внушать и советовать.

Я слышал, что один банк пытался реши ть, нужно ли им устано вить комп ьютеры и произвести автоматиз ацию в их управлении . И они пригласил и эксперта по эффективности, чтобы проделать некую исследовательскую работу: какие люди нужны, а какие нет, от каких можно избавиться.

Эксперт спросил одного клерка: "Что вы здесь делаете?"

"Ничего", — ответил клерк.

Тогда он спросил руководител я: "Что вы з десь делаете? "

Руководитель ответил : "Ничего".

Очень счастливый, с триумфом эксперт по эффективности вернулся к директорам и сказал : "Я говорил вам, что у вас много дублирования. Два человека ничего не делают — слишком много дублирования!"

Эксперт по эффективности есть эксперт по эффективности — он пользуется логикой, он был обучен. Если два человека делают одно и то же, значит есть дублирование, а есл и два человека вообще ничего не делают, тогда тоже есть дублирование — и от одного из них можно из бавиться: пусть один человек ничего не делает.

Сл ушайте ум в сл учае внешнего мира, но не сл ушайте его в сл учае внутреннего, просто оставьте его в стороне. Нет нужды бороться с ним, так как если вы боретесь с ним, он может оказать на вас влияние. Просто отставьте его в сторону. Во т что такое вера: вера — это не бороться с умом. Если вы боретесь, тогда враг вас впечатляет. И помните: даже друзья не имеют н а вас такого влияния, как враги.

Если вы постоянно с кем-то боретесь, вы буд ете им впечатлены, так как вы будете до лжны пользоваться той же техникой, чтобы бороться с ним. В пределе враги стан овятся подобными, так как очень трудно быть от чужденным и обособл енным от врага, поэтому враг влияет на вас. И те, кто начинают бороться с умом, становятся великими философами. Они могут говорить об антиуме, но все их разговоры от ума. Они могут говорить "будьте проти в ума ", но что бы они ни говорили, все вдет от ума, да же и х враждебность.

И вы должны оставаться с вашим врагом. И враги вновь и вновь укреп ляют свои отношения и становятся подобными. Так п роиз ош­ ло во вторую мировую войн у. Адольф Гитлер поч ти полностью измен ил мир в нацистский, фашистский. Даже его враги, которые боролись против фашизма, тоже стали фашистами. Они должны были ими стать.

Произ ош ел один интересный случай : Адол ьф Ги тлер был почти безумен, и он не слушал военных эксп ертов, он думал о себе как о величайшем военном гении, когда-либо рождавшемся в мире, поэтому вся война проводилась согла сно его указ аниям. Вот почему внача ле он все время побеждал: француз ские, английские, американские и рус­ские генералы не могли понять, чт о п роисходит. Они могли бы по нять, если бы война вела сь вое нными, — вед ь у них подобные умы. Тогда они могли бы понять, каким буд ет следую щий шаг.

Но Гитл ер был безумец, который не верил ни в какое военное образовани е, не верил ни в какие военные тактики и стратегии, который просто принимал решения. И каким был способ принятия решен ий? У него дл я этого были астрологи! И вы удивитесь: когда Черчилл ь об этом узнал , он должен был пригласить астрол ога. И Черчилль думал, что это гл упо, так как он был военным человеком! Это был о глупо — решать, как в ести войну при помощи астрологов! Но есл и враг этим занимается, что делать вам? И с того момента, когда он пригласил астролога, он начал выигрывать, так как теперь они с врагом были подобны.

Помните всегда: не боритесь с умом, иначе вы будете должны прийти к соглашению. Есл и вы хотите убедить ум, вы должны быть аргументированным, и в этом все дело. Есл и вы должны убеждать ум, вы должны пользовать ся словами, и в этом вся проблема. Просто отставьте ее в сторону. Это отставление в сторону и есть шраддха. Она не против ума, она за пределами ума, это просто отставление его в сторону.

Просто когда вы выходите, вы надеваете ваши туфли, а когда приходите, вы их снимаете — нет никакой борьбы, ничего. Вы не говорите своим туфл ям: "теперь я ухожу и вы не нужны, поэтому я отстав ляю вас в сторону". Нет, вы просто их отставл яете, если они не н ужны.

Просто так, как это: "л егкое — правильно", — там нет борьбы; "л егкое — правил ьно", — там нет борьбы и конфликта; вы просто отставляете ум в сторону, входите во внутреннюю тень и садитесь. Тогда не сл ышно звука шагов, и никакая тень за вами не следует: вы становитесь богоподобным. И вы можете стать тол

содержание   ..  488  489  490   ..